奥秘心理学-第3章

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　　这就是摩河里西摩赫西（Maharishi　Mahesh）瑜伽的风格。它是平和的、提神的，它有助于你的身体健康和精神平衡，但它井不是静心。自我催眠也能够达到同样的效果。在印度语中，“咒语”一词的意思就是暗示。把它当做静心是一个严重的错误。它不是的。如果你认为它是静心，你就永远不会去寻求真正的静心。那是这些练习和这些练习的宣传者带给你的真正的伤害。它纯粹是在心理上麻醉自己。

　　所以，不要用任何咒语来清除道路上的文字。只要觉知文字，你的头脑的焦点就会自动转移到间隙上来。如果你认同文字，你就会不停地从一个文字跳到另一个文字，你就会错过它们之间的间隙。另一个文字是新的聚焦点。头脑不停地转移；焦点不停地转移。但是，如果你不认同文字，如果你仅仅做一个观照者——于然独立，只是看着文字列队经过——那么整个焦点就会转移，你就会觉知到间隙。

　　这就好比你在马路上，看着行人经过。有一个人走过去了，而另一个人还没有来。那里有一段间隙；马路是空的。如果你在看，那么你就会了解间隙。一旦你了解了间隙，你就在它里面了；你已经跳进去了。它是一个深渊——它产生和平，它创造觉知。在间隙里面就是静心；就是转化。现在，你不需要语言了；你将放弃它。那一是一种有意识的放弃。你觉知到宁静、无限的宁静。你是它的一部分，你跟它在一起。你并不觉得这个深渊是什么别的东西；你觉得这个深渊就是你自己。你知道，现在，你就是知（knowing）的本身。你在观察间隙，然而现在，观察者就是被观察的。

　　就文字和念头而言，你是一个观照者，你是分离的，文字是别的东西。但是在没有文字的时候，你就是间隙——但你仍然觉知你存在着。在你和间隙之间，在觉知和存在之间，现在没有障碍。只有文字是障碍。现在你处于一种存在的状态。这就是静心：跟存在在一起，全然地在它里面，并且依然有觉知。这就是它的矛盾，这就是它的悻反。现在，你已经知道有一种状态，你在它里面是觉知的，而且仍然跟它在一起。

　　一般说来，当我们意识到某样东西的时候，那样东西就变成别的东西了。如果我们认同某样东西，那么它就不是别的东西，然而在这种情况下，我们是不觉知的——比如在发怒的时候，在发生性行为的时候。我们只有在无意识的时候才会成为一体。

　　性具有强大的吸引力，因为在发生性行为的时候，你们可以暂时成为一体。不过在那个时候，你们是无意识的。你们寻求无意识，因为你们寻求合一。但是，你越是寻求它，你就变得越有意识。这样你就感觉不到性的喜乐，因为那种喜乐是从无意识产生的。

　　你可以在激情的片刻变成无意识的。你的意识停止了。那一瞬间你在深渊里——但你是无意识的。然而你越是寻求它，你就越会失去它。最后，当你在性行为中的时候，那个无意识的一刻再也没有了。深渊消失了，喜乐消失了。于是性行为变得很无聊。它纯粹是一种机械的释放；它没有精神的内容。

　　我们只知道无意识的合一；我们从来不知道有意识的合一。静心就是有意识的合一。它是性行为的另一极。性是一极，无意识的合一；静心是另一极，有意识的合一。性是合一的最低点，而静心则是合一的顶峰、最高的顶峰。它们的差别就在于意识的差别。现在西方人在思考静心，因为性的吸引已经消失了。每当社会不压制性的时候，静心就会跟着出现，因为没有约束的性将扼杀性的魁力和浪漫；它将扼杀它的精神的一面。那里有很多的性，但是你无法在它里面继续保持无意识的状态。

　　压制性的社会可以保持性，而一个不压制、不约束性的社会则无法永远保持性。它不得不被超越。所以，如果一个社会是性的，静心就会跟着出现。在我看来，一个性自由的社会是迈向寻求、探索的第一步。

　　但是当然，因为探索在那里，所以它是可以被利用的。它正在被东方利用。东方可以提供古鲁；他们可以被出口。他们正在被出口。但是从这些古鲁那里只能学到一些戏法。理解来自于生活、来自于生存。它不可能被给予、被转交。我无法给予我的理解。我能够谈论它，但是我无法把它交给你。你不得不去寻找它。你不得不进人生活。你不得不犯错误；你不得不失败；你不得不经过很多挫折。但是，只有经过失败、错误、挫折，只有经过面对真正的生存，你才会达到静心。所以我把它叫做成长。有些东西可以被理解，但是从别人那里得到的理解永远超不过理智的程度。所以克里希那莫尔提（Krishnamurti）的要求是不可能的。他说：“不要用理智来理解我”——但是除了理智的理解之外．你从别人那里什么也得不到。所以克里希那莫尔提的努力是荒唐的。他说的话是真实的，但是，他想从听话的人那里索取比理智的理解更多的东西，这是不可能的。你从别人那里得不到更多的东西，也没有更多的东西可以被传递。不过，理智的理解也可以成为充分的。如果你能够理智地理解我所说的话．那么你也能够理解我没有说的话。你也能够理解间隙：我没有说的话，我说不出的话。最初的理解必然是理智的，因为理曾是门。它永远不可能是灵性的。因为灵性是内在的神殿。我只能理智地向你传达。如果你真的能够理解它，那么你就能够感觉那些没有说出来的话。我不可能不用文字传达，但是，当我使用文字的时候，我也使用静默。你必须觉知到两者。如果只有文字被理解了，那么它就是一种交流；但是，如果你也能够理解间隙，那么它就是一种交融。

　　一个人必须从某个地方开始。每一个开始都注定是错误的开始．但是一个人必须开始。通过错误，通过摸索，你可以找到门。如果一个人认为只有当正确的开始在那里的时候，他才会开始，那么他永远都不会开始。甚至错误的一步也是走上正确方向的一步，因为它毕竟是一步、毕竟是一个开始。

　　你开始在黑暗中摸索，然后，通过摸索，你找到了门。所以我说要觉知语言的过程——文宇的过程——然后寻找一种对间隙的、对间用的觉知。最终．你这一部分不需要有意识的努力就会觉知到间隙。那就是会晤神圣、会晤存在。

　　每当会晤发生的时候，不要逃避它。要跟它在一起。一开始会感到恐惧；那是必然的。每当会晤未知的时候，总会产生恐惧．因为对我们来说，未知就是死亡。所以，每当有一个间隙的时候，你都会产生死到临头的感觉。那就死吧！在它里面，彻底地死在间隙里面。然后，你将被复活。通过静默的死亡，生命被复活了。你生平第一次是活的，真正的活的。

　　所以，在我看来，静心不是一种方法，而是一个过程；静心不是一种技术，而是一种理解。它不能被教；它只能被指示。你无法得知它，因为没有什么知识是真正的知识。它们都来自于外在，而静心来自于你自己的内在深处。

　　所以要探索，要成为一个求道者，但是不要成为一个门徒。这样你就不会成为某个古鲁的门徒．而是成为整个生命的门徒。这样你就不会仅仅学习文字。灵性的学习不可能来自于文字，它来自于你周围的永远的间隙和静默。即使在人群里、在集市里、在商场里，它们也在。你要里里外外地寻找那个静默、那个间隙，总有一天你会发现你正在静心。

　　静心会来到你的身上。它总是来到；你无法取得它。但是一个人必须寻求它，因为只有当你在寻求的时候，你才会向它打开，你才容易接受它的影响。对它来说，你是一个主人。

　　静心是一个客人。你可以邀请它，然后等待它。它来到佛陀的身上，它来到耶稣的身上，它来到每一个准备好的、每一个打开和寻求的人的身上。但是不要从什么地方学习它；否则你就会受到戏弄。头脑始终在搜寻更加容易的事情。这就是那种利用的根源。然后就有了古鲁和古鲁界，然后灵性的生命就受到毒害。

　　最危险的人就是利用他人对灵性的渴望的人。如果有人掠夺你的财富，那也没有这么严重，如果有人让你失望，那也没有这么严重，但是如果有人戏弄你，并且扼杀、或者即使推迟你对静心、对神性、对狂喜的渴望，那么他的罪过都是严重的、不可饶恕的。而这种事情正在发生。所以要觉知它，不要问任何人：“什么是静心？我应该怎么静心？”而要问这些障碍是什么、这些阻碍是什么。要问我们为什么没有一直在静心、成长在什么地方停止了、我们在什么地方被损害了。不要寻找古鲁，因为古鲁们正在损害别人。任何一个向你提供现成模式的人都不是朋友，而是敌人。

　　要在黑暗中摸索。除此以外，你什么也不能做。摸索本身将成为解救你出离黑暗的领悟。耶稣说：“真理就是自由。”要理解这种自由。真理总是要通过领悟才能达到。它不是你所遇到的、碰到的东西；它是你所成为的东西。所以你要寻求领悟，因为你领悟得越多，离真理就越近。在某个未知的、说不准的、难以预料的时刻，当领悟达到顶峰的时候，你就在那个深渊里。你不在了，只有静心在。

　　当你不在的时候，你在静心。静心井不是更多的你；它永远超越于你。当你在深渊里的时候，静心在那里。于是自我不复存在；于是你不复存在。于是那个存在存在着。这就是宗教说上帝的意思：终极的存在。它是所有宗教、所有探索的本质，但是你不可能在任何现成的地方找到它。所以要觉知任何一个发表这种论断的人。

　　继续摸索，不要害怕失败。要允许失败，但是不要再制造相同的失败。一次就可以了；足够了。在探索真理的道路上不断犯错误的人总会得到原谅。这是来自存在深处的许诺。

　

　

五、　性、爱和祈祷，走向上帝的三步

　

　　不存在“性”能量这样的东西。能量是一体的、相同的。性是它的一个通道、它的一个方向；它是能量的应用之一。生命的能量是一体的，但是它可以显现在许多方向上。性就是其中之一。当生命的能量变成生物的能量，它就变成了性能量。

　　性只是生命能量的一种应用。所以，不存在升华的问题。如果生流的能量流入另一个方向，性就没有了。但是那并不是一种升华；那只是一种转化。性是生命能量的自然的、生物的流动，也是生命能量的最低应用。它是自然的，因为没有它，生命就无法存在，它是最低的，因为它是基础，而不是顶峰。当性变成全部的时候，整个生命纯粹是一种浪费。那就好比修筑了一个地基，然后继续修筑地基，但是你从来没有在地基上造房子。

　　性只是生命能量的一次更高转化的机会。就它本身来说，它是不错的，但是当性变成全部的时候，当它变成生命能量的唯一通道的时候，那么它就变成了破坏性的。它只能是手段，不能是目标。而且，只有在达到目标的时候，手段才有都是一种压制。只有间接的方法：你根本不为性能量担心，但是；恰恰相L，你没法打开通向上帝的大门。当你打开了通向上帝的大门之后．你内在的所有能量都开始流向那扇大门。性被吸收了。每当更高的喜乐成为可能的时候，喜乐的较低形式就变得不重要了。你并不准备压制它们或者对抗它们。它们只是萎缩了。性不是被升华的；它是被超越的。对性采取任何消极的行动都不会转化这种能量。相反，它将在你的里面引起破坏性的冲突。当你对抗一种能量的时候，你就在对抗你自己。没有人能够赢得这场战争。有时候，你觉得你赢了，有时候，你又觉得性赢了。这种情况会一直继续下去。有时候你没有性欲，你觉得你已经把它控制住了，有时候你又充满了性欲，你似乎已经获得的一切全部付诸东流。

　　没有人能够战胜自己的能量。如果有别的什么地方、别的更加喜乐的地方需要你的能量，性就会消失。并非那种能量被升华了；并非你对它采取了什么行动。确切地说，有一条新的通向更高喜乐的道路对你敞开了，那种能量开始自动地、自发地流向新的门。

　　如果你拿着石头，而你突然碰到了钻石，你甚至永远也不会注意到你正在放弃石头。它们自已会掉下来，就像你从来没有过它们一样。你甚至不记得你已经放弃它们了、你已经把它们扔掉了。你甚至不知道这件事情。并非有什么东西被升华了。一个更大的快乐的源头被打开了，那些较小的源头就会自动消失。

　　这种事情发生得那么自然、那么自动，以至于不需要采取任何积极的对抗性的行动。每当你采取任何行动对抗任何能量的时候，它都是消极的。真正的、积极的行动甚至限性没有关系，而跟静心有关系。你甚至不知道性已经离开了。它只是被新的源头吸收了。

　　升华是一个丑恶的词。它里面带有一种对抗的、冲突的调子。性是什么，我们就应该把它看作什么。它只是生命存在的生物基础。不要给它添加任何灵性的或者叵灵性的意义。仅仅了解它的事实就可以了。

　　当你把它看作一种生物的事实以后，你一点也不牵挂它。只有当它获得某种灵性的意义时，你才开始牵挂它。所以不要给它添加任何意义；不要在它周围创造任何哲学。只要看着那些事实。不要做任何事情支持它或者反对它。让它按照本然的样子存在；以普通的方式接受它、不要对它采取一种不同寻常的态度。

　　就像你拥有眼睛和手一样，你也这样拥有性。你不反对你的眼睛和你的手。所以也不要反对性。那么关于应该怎样对待性的问题就变得毫不相干了。创造一种二分法支持性或者反对性是没有意义的。它是一个特定的事实。你通过性来到这个世界上，你有一种内在的程序要通过性再次生育。你是一种强大的延续的一部分。你的身体会死亡，所以它有一种内在的程序，可以创造另一个身体来代替它。

　　死亡是确定的。所以性才这么让人着迷。你不会永远在这里，所以你将不得不被一个新的身体、一个复制品代替。性是那么重要，因为整个存在都在坚持它；否则人不可能继续存在下去。如果它有自由意志，那么地球就会荒无人烟。性是那么让人着迷、那么引人入胜，性欲是那么强烈，因为整个自然都在支持它。没有它，生命就无法存在。为什么性对于宗教的求道者那么重要，因为它是那么不由自主、那么难以抗拒、那么自然而然。它已经成为一种标准，用来了解某个特定的人的生命能量是否已经达到了神性。

　　我们无法直接知道某个人已经见到神性了——我们无法直接知道某个人拥有钻石——但是我们可以直接知道某个人是否已经把石头扔掉了，因为我们了解石头。我们可以直接知道某个人已经超越性了，因为我们了解性。

　　性是那么难以抗拒、那么不由自主，它是一股那么强大的力量；以至于一个人只有在达到神性以后，才能超越它。所以独身成为一种标准，用来了解某个人是否已经达到了神性。然后，对他来说，那种在普通人身上存在的性就不复存在了。这并不是说通过逐步地摆脱性，一