奥秘心理学-第5章

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　　一步一步地走，但是要怀着一种友好的态度，没有紧张，没有战争。就这么警觉地走。在生命的黑夜里，警觉是仅有的光明。在这个光明的照耀下，进入它。仔细地搜寻每一个角落。到处都是上帝，所以不要反对任何东西。

　　但是也不要停留在任何东西L。朝前走，因为还有更大的喜乐在等着你。这个旅行必须继续下去。如果你靠近性，你就使用性。如果你靠近爱情，你就使用爱情。不要想着压制或者升华；不要想着斗争。上帝可能躲在任何东西的后面，所以不要斗争。不要逃避任何东西。事实上，它躲在每一样东西的后面，所以，不管你在哪里，就近入门，你就会进步。不要在任何地方止步不前，你就会达到，因为生命在每一个地方。

　　耶稣说：“每一块石头底下都有主。”但是你只看见石头。你必须穿过头脑的这种石头一样的状态。当你把性视为敌人的时候，它就变成了一块石头。它就变得不透明了；你无法看见比它更远的地方。使用它。在它里面静心，那块石头就会变得像玻璃一样。你从它后面看，你会忘掉玻璃。你会记住玻璃后面的一切。

　　任何变得透明的东西都会消失。

　

六、　空达里尼瑜伽：归根复源

　

　　存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是空达里尼能量。空达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里，就是在明显的形式里。空达里尼的意思是你的全部潜力、你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒空达里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。

　　所以首先，空这里尼不是什么非同寻常的东西，它就是人的能量而已。但是通常情况下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也没有和谐地运转；它是矛盾的。那就是人的烦恼、人的痛苦。如果你的能量可以和谐地运转，那么你就会感到喜乐，但如果它是矛盾的——如果它跟自己对抗——那么你就会感到烦恼。一切烦恼都意味着你的能量是矛盾的，而一切幸福、一切喜乐都意味着你的能量是和谐的。

　　为什么整个能量都是潜在的，而不是现实的？就日常生活来说，它没有必要——不需要它。只有被需要的、被激发的那一部分开始运转。日常生活并不需要它，所以只有很小很小的一部分表现出来。然而，即使这一小小的表现出来的部分也下足和谐的、因为你的日常工活下协调。

　　你的需要是矛盾的、社会需要这样的东西，而你的天性正好需要相反的东西。社会的需要和个人的需要相互矛盾。社会有它的需要；道德和宗教有它们的需要。这些冲突阻止人成为一个和谐的整体。它们把人扯得支离破碎。早晨。有入需要你这样ZI’干，有人需要你那样。你的妻子需要你这样；你的母亲需要你完全相反。然后日常生活对你成了一种矛盾的要求，在你身上表现出来的整体能量的那一小部分在踉自己唱反调。

　　还有另外一种矛盾。已经表现出来的部分永远和尚未表现出来的部分矛盾；现实的部分水远和潜在的部分矛盾。潜在的部分要把自己推向前台，而现实的部分总是要压制它。用心理学的话来说，就是无意识永运和意识矛盾。意识会想方设法地控制它，因为它一直处在无意识表现自己的危险中。意识受到控制，而那个潜在的、那个无意识则个然。你能够掌管意识，然而无意识一旦爆发，你就没有保障了。你无法驾驭它。那就是意识的担忧。所以，这是另外一种矛盾，比第一种更大、更深：意识和无意识之间的矛盾，已经表现出来的能量和想要表现出来的能量之间的矛盾。

　　这两种类型的矛盾就是你无法和谐的原因。如果你不和谐，你的能量就会反对你。能量需要运动。而运动总是从不明显到明显、从种子到树木、从黑暗到光明。

　　这种运动只有在毫无压制的情况下才有可能。否则这种运动、这种和谐就会遭到破坏，你的能量就会变成你的敌人。

　　你分裂成一个彼此对立的家族；你是一群人。你不是一个人；你是很多人。就人类而言，这是它的存在状态。但这是不应该的。所以会有丑恶和烦恼。只有当你的生命能量在运动、在自如地运动、在放松地运动时——不被压制，不被约束；协调一致，不四分五裂；不自相矛盾，”完整而有机——喜乐和美好才能产生。当你的能员达到这种和谐的统一时，那就是空达里尼的意义。空达里尼只是一个代表你的全部能量的专用术语，当它是统一的、运动的、和谐的，没有任何矛盾。当它是合作的、互补的和有机的，那个时候，在那里，有一种转化——无与伦比的、不为人知的转化。在能量相互矛盾的时候，你希望释放它们。

　　只有当你的那些矛盾的能量被释放、被扔掉以后，你才觉得安稳。但足，每当你把它们扔掉的时候、你的生命能量、你的生命力都在向内运动。或者向外运动、这种向下的运动就是向外的运动，而向上的运动就是向内的运动。你的能量升得越高，它们就向内进得越深；它们降得越低，它们就向外出得越多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你会感到如释重负，但是，那就好比把你的生命一点一点地、一段一段地、分期分批地扔掉一样。那是自杀行为。除非我们的生命能量变得统一面和谐；能量向内流动，否则我们就是在自杀。

　　当你在抛弃能量的时候，你感到放松，然而这种放松肯定是短暂的，因为你是一个连续不断的能量源。能量再次聚集，你就不得不再次摆脱它。通常所认为的快乐只是扔掉矛盾的能量。快乐意味着你卸下了一负担子。它向来都是消极的，从来不是积极的。然而喜乐是积极的。只有当你的能量被实现的时候，它才会到来。

　　当你的能量不是被扔出去，而是向内开放，当你开始跟它们一致，而不是跟它们矛盾的时候，就有一种向内的运动。这种运动没有止境。它走得越来越深，它走得越深，它就变得越喜乐、越狂喜。

　　所以，能量可以有两种可能性。第一种是纯粹的释放，扔掉那些对你来说已经成为负担的能量，那些你无法利用、无法再创造的能量。这种精神状态就是反空达里尼（anti一kundalini）

　　人类的这种普遍状态就是反空这里尼。能量从中心向外围运动，因为那是你的运动方向。空达里尼的意思正好相反。力量、能量，从外围向中心运动。向内的运动、向心的运动是充满喜乐的。而向外的运动却同时带来快乐和烦恼。快乐是短暂的，烦恼是长久的。快乐仅仅出现在一些间隙里。只有当你在希望的时候，只有当你有所期盼的时候，才会有间隙。实际效果永远都是烦恼。

　　快乐在期盼里面，在希望里面，在欲望里面，在梦想里面。它只是你卸下了你的担子；这种快乐完全是消极的。你没有那种快乐，你只有烦恼的暂时的“不在”。你把这个“不在”当做快乐。

　　你在不断地创造新的能量。那就是生命的意义：不断创造生命力的能力。这种能力一旦消失，你就死了。这就是它的悖反：你不断地创造能量，而你却不知道拿它怎么办。在它创造出来的时候，你把它扔悼，在它没有创造出来的时候，你又觉得烦恼。觉得自己生病了。

　　在生命力没有创造出来的时候，你觉得自己生病了；可是在它创造出来的时候，你又觉得自己生病了。第一种病是虚弱的病，第二：种病是能量成为你的负担的病。你无法使它和谐、使它具有创造力、使它充满喜乐。你创造了它，而现在你不知道拿它怎么办，因此你只好把它扔了。然后你又创造更多的能量。这很荒唐，然而这种荒唐正是我们通常所谓人的存在的意思：不断地创造能量，那些能量又不断地变得沉重，你只好再不断地把它们释放出去。

　　所以性才变得那么重要、那么有意义，因为它是为自己解除能量负担的最有效的手段之一。如果哪个社会很富裕，你就有更多的创造能量的来源。于是你也变得更色情，因为你有更多的紧张需要释放。

　　能量被不断地创造和抛弃。如果一个人足够聪明、足够敏锐的话，那么一个人就会感觉到那是荒唐的、那是完全没有意义的。然后一个人就会觉得生命漫无目的。难道你只是一台创造能量又抛弃能量的机器吗？这有什么意义呢？人何必要存在着？就为了做一台创造能量又抛弃能量的机器吗？所以，一个人越是敏锐，他就越会感觉到生命没有意义，就像我们所了解的那样。

　　空达里尼的意义就是把这种荒唐的状态转变成有意义的状态。空达里尼的科学是最微妙的科学之一。物理学也关心能量，但是它所关心的只是物质能量，而不是精神能量。瑜伽所关心的是精神能量。它是形而上的科学，它是超越的科学。

　　跟科学所关心的物质能量一样，这种精神能量也可以是如奥秘心理学——创造性的或者毁灭性的。如果它不被使用，它就变成毁灭性的；如果它被使用，它就变成创造性的。但是它也可以被无创造性地（noncreatively）使用。要让它具有创造性，首先必须懂得：你不应该只实现你的潜力的一部分。如果有一部分被实现了，而剩下的那一部分——你的潜力的主要部分没有被实现，这种状态就无法成为创造性的。

　　整个潜力都必须得到实现；你的整个潜力都必须变成现实。有很多方法可以实现你的潜力、把它变成现实、把它唤醒。它正在睡觉，就像一条蛇。所以它被命名为宝达里尼：蛇的力量，一条睡觉的蛇。

　　如果你曾经看过一条蛇在睡觉，它就是那个样子。它绻缩着；一动也不动。但是一条蛇可以用它的尾巴直立起来。它依靠它的能量站着。所以我们用蛇作为象征。你的生命能量也绻缩在那里睡觉。但是它可以直立起来，在它的潜力充分变成现实的情况下，它可以苏醒。然后你将被转化。生命和死亡只是能量的两种状态。生命意味着能量在运转，死亡意味着能量不在运转。生命意味着能量醒着；死亡意味着能量又睡着了。所以，根据主达里尼瑜伽的理论，一般说来，你们只有一部分是活的。你已经变成现实的那一部分能量就是你的生命。剩下的那一部分睡得很沉，好像它不存在似的。

　　但是它可以被唤醒。空达里尼瑜伽试着用多种方法促使；潜在的能量变成现实。比如，普罗拿亚马呼吸控制法，就是反复冲击沉睡的能量的方法之一。通过呼吸，这种冲击是可能的，因为呼吸是连接你的生命力——你的普罗拿（prana）。你的生命本源——和你的现实存在的一座桥梁。它是连接潜力和现实的一座桥梁。

　　你一改变你的呼吸体系，你的整个能量体系就改变了。当你睡觉的时候，你的呼吸会发生变化。当你醒着的时候，你的呼吸会发生变化。当你生气的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你恋爱的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你情欲高涨的时候，你的呼吸跟原来不～样。每一种心态都有一种特别的生命力的品质在那里，所以你的呼吸会发生变化。

　　当你生气的时候，你需要把更多的能量释放到外围去。如果你处在危险中——如果你不得不出击或者不得不防守的话——你就需要把更多的能量释放到外围去。那些能量就会从中心冲出去。

　　因为在性交期间，有大量的能量被你排出体外，所以在此之后，你会感到精疲力尽。同样地，在生气之后，你也会感到精疲力尽、但是在恋爱之后。你不会感到精疲力尽。你会感到充满活力。在祈祷之后，你会感到充满活力。为什么发生的情况截然相反呢？当你在恋爱的时候，你不需要把能量释放到外围去，因为没有危险。你很自在，很放松，所以能量向内流动、在能量向内流动的时候，你感到精神饱满。

　　当你做完深呼吸以后，你感到精神饱满，因为能量在向内流动。当能量向内流动的时候，你感到朝气蓬勃、心满意足；你感到健康安泰。

　　还有一件事情要注意：在能量向内流动的时候，你的呼吸开始具有一种不同的品质。它是放松的、有节奏的、和谐的。有时候，你完全感觉不到它，好像它已经停止厂。它变得那么微妙！因为不需要能量，所以呼吸停止了。在三昧①中。在狂喜中，一个人觉得呼吸彻底停止了。不需要能量向外流动，所以呼吸也没有必要了。

　　通过普罗拿亚马，你里面的这种潜在的能量被有系统有步骤地唤醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽体位法来轻轻地拍打，因为你的身体的每一点都和能量的本源连在一起。所以，每一种体位在能量的本源那里都有一个相应的效果。

　　佛陀所使用的体位叫做钵特摩生（padmasan）——莲花体位、它是对能量需求最少的体位之一。如果你笔直地坐着，“坐”是一种十分平衡的体位，你可以跟大地协调一致、没有地心引力。如果你的手和脚所安放的位置能够形成一个封闭的环，生命的电能就会在环里面流动。佛陀的体位是一种圆形的体位。能量开始循环；它没有被抛弃。

　　能量总是从手指或者脚指流出去、但是通过一个圆形，能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人强。她们也比男人更加长寿。身体越圆，能量的外流就越少。

　　在性交以后，女人不会感到很累，因为她们的性器官的形状是圆的、吸收的。男人比较吃力、因为他们的性器官的形状，他们放出的能量比较多。不仅是生物能量，精神能量也是如此。

　　在莲花体位里。所有的能量出口都聚在一起，所以没有能量流得出去。两腿交叉，手碰着脚，脚抵着性中心。这种体位完全竖直，所以没有地心引力。在这种体位中，一个人可以彻底忘掉他的身体，因为生命能量没有外流。眼睛也是闭着或者半闭着的，眼球静止不动，因为眼睛也是一个很大的能量出口。即使在做梦的时候，你也通过眼睛的活动释放大量的能量。事实上，用手指触摸眼睛是了解一个人是否在做梦的一种方法。如果它们在动，那么他就在做梦。把他叫醒，你会发现他刚好在做梦。如果眼球不动，那么他就在深度的、无梦的睡眠中。全部能量都向内汇集，没有向外跑的。阿色那，普罗拿亚马——有这么多的方法可以使能量向内流动。当它们向内流动的时候，它们就合而为一了，因为中心只能有一个。所以，能量向内流动得越多，就越和谐。矛盾消失了。中心没有矛盾。只有整体的有机的统一。所以会感到喜乐。

　　另外，阿色那和普罗拿亚马是身体的帮助。它们很重要，但它们只是身体的帮助。如果你的头脑有问题，它们就帮不上什么忙了，因为身体和头脑并非真的是两样东西。它们是一样东西的两个部分。你不是身体加头脑；你是身体／头脑（bodyand　mind）。你是心身的（psychsomatic）或者身心的。我们把身体作为一样东西来讨论，把头脑作为另一样东西来讨论，但身体和头脑是同一种能量的两个极端。身体是粗重的，头脑是微细的，但能量是相同的。

　　一个人必须从两头开工。