知道点中国哲学-第5章

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子园外面游玩，突然飞来了一只奇特的大鸟。只见这只鸟，翅膀有七尺长，眼睛
有一寸大，翅膀擦过庄子的额头飞过却没有感到庄子的存在，最后落在了栗林之
中。庄子心里想：“这是什么鸟啊，长这么大的翅膀却不远飞，长这么大的眼睛
却看不见人？”于是加快脚步，进入栗子林中，拿出弹弓，准备把它打下来。到
了跟前，庄子明白了。大鸟之所以到此，之所以没有看见他，原来是为了捕捉一
只螳螂。栗林中有一只蝉，正借着树阴在那里休息，可是正因为它找到了很好的
休息地点，只顾享受，却忘记了自己处境的危险，没有想到在它的附近有一只螳
螂突然伸出双臂捉住了它。这只螳螂捉住了蝉，非常高兴，得意之时却忘记了隐
藏自己的身体，被这只大鸟在空中飞过时发现了，所以大鸟俯冲下来要啄食它；
同时，也正因为这只大鸟一心一意要啄食这只螳螂，所以连庄子这么大的一个人
也没有看见，以至于当庄子要用弹弓打它的时候，它还不知道自己已经到了危险
的关头。

　　　　看到这里，庄子很为感叹，深为这几只小动物悲哀，觉得它们太不懂得轻重
了，为了一点蝇头小利而忘了自己的生命，由此可见物欲对生命的危害。想到这
里，庄子忽然感到自己也陷入了这种可悲的境地，为了捉住这只大鸟，他忘记了
自己的周围环境，忽视了自己所处的境地，因为很可能自己也正被当做猎物呢。
有了这样的意识，他吓得出了一身冷汗，赶忙仍掉了弹弓，扭头就走。果然不出
所料，那守庄园的人见到他进入了栗林，以为他在偷栗子，正要抓他，见到他跑
了出来，正在后面追着骂他呢。

　　　　庄子认为，无私是立身之本。一个人有了私欲，就会利欲熏心；利欲熏心就
会迷惑自己的心志；自己的心志一旦被迷惑住了，那就连自己的生命都难以保住
了，至于事业就更谈不上了。

　　　　/*　26　*/第一部分庄生梦蝶还是蝶梦庄生？

　　　　“庄生梦蝶”是个美妙的意境。现代科学的发展还没有给梦境一个完美的解
释，哲学上的概括也就很难令人满意。两千多年前，庄周就用这个故事提出了人
类的一种困境。如果仔细想来，精神病人或者有着奇特思想的人，他们是不是也
是处在梦中，因而使得他们无法被常人理解？

　　　　“庄生梦蝶”的故事是这样的：庄周有一次做梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，
悠闲自在地飞来飞去，很是得意。突然之间醒来，发现自己原来是庄周。不过，
人生本来都是梦，梦与梦之间流变无终，所以弄不清楚到底是庄周梦见自己变成
了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周。

　　　　庄子由此认为，不管是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了
庄周，蝴蝶与庄周毕竟是不一样的，它们之间的转化也就是物与物之间的转化，
是一种“物化”。庄子进一步把这个故事上升到对人生人死的理解上。他认为，
人生人死只是一种物的转化。宇宙是一个循环不已的大混沌。就宇宙整体而言，
从一无所有的朦胧状态变为有形有象的明晰世界，又由有形有象的明晰世界回归
到无形无象的朦胧状态；在有形有象的明晰世界中，由一种东西变成另一种东西，
又由另一种东西变成了第三种东西。如此而已，永无止境。人生人死不过是这一
大流变中的一个瞬间。

　　　　另外，从这个故事出发，庄子还试图告诉人们，究竟是梦还是醒，是庄周还
是蝴蝶，人们根本没有必要去追究。因为人们的认识标准是相对的，根本无法正
确认识事物。他说当时社会上的儒、墨等各派的相互辩论，都是以自己所非而非
对方所是，这样做是无法搞清是非的。他说：“假如我与你两个人进行辩论，你
胜了我，难道真的是你对，我错吗？我胜了你，难道真的是我对，你错吗？是一
个人对，另一个人错吗？还是两个人全对或者全错呢？我们两个人无法决定谁对
谁错，那么请谁来断定呢？如果请第三个人来断定，同样无法断定。假如请跟你
意见相同的人来决定，他既然与你意见相同，这怎么断定呢？假如请跟我意见相
同的人决定，他既然与我意见相同，又怎么断定呢？假如请与我们两个人意见都
相同或者都不相同的人来断定，又怎么断定呢？因此，我和你和第三者，都同样
无法断定谁是谁非，是非问题是永远搞不清楚的。”

　　　　/*　27　*/第一部分庄子妻死，鼓盆而歌

　　　　庄子从自己的哲学理念出发解释一切，反映在生死上，则是轻松自如的。甚
至在他的妻子去世时，他也能用这种超脱的哲学宽慰自己。真正的哲学家往往都
是知行合一的。

　　　　《庄子》书中记述了一个“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事。故事说：庄子的
妻子去世了，庄子的朋友惠施前去吊唁。惠施来到庄子家，看见庄子正盘腿坐在
蒲草编的垫子上敲着瓦盆唱歌呢。惠施很不理解，因而责备他说：“你的妻子与
你日夜相伴，为你生儿育女，身体都累坏了。现在死了，你不哭也就罢了，却在
这里唱歌，不是太过分了吗？”庄子回答：“你这句话可就不对了。你知道吗？
当我的妻子刚死的时候我怎么不悲哀呢？可是后来想了想，也就不悲哀了。因为
想当初我的妻子本来就是没有生命的，不但没有生命，而且连形体也没有，不但
没有形体，而且连气息也没有。后来恍惚间出现了气息，由气息渐渐地产生了形
体，由形体渐渐地产生了生命。现在她死了，又由有生命的东西变成了无生命的
东西，之后形体也会消散，气息也会泯灭，她将完全恢复到原先的样子。这样看
来，人生人死就像是春夏秋冬四季交替一样，循环往复，无有穷尽。我的妻子死
了，也正是沿着这一循环的道路，从一无所有的大房子中走出，又回归到她原来
一无所有的大房子里面休息，而我却在这里为此号啕大哭，这不是不懂得大自然
循环往复的道理吗？正因为如此，所以我停止了悲伤，不哭了。”

　　　　因此，庄子认为人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。
人的生命与其他一切生命一样，都只是宇宙演变过程中的一刹之间，人生与人死
也就没有什么差别了。既然生死没有差别，人活着也算不上什么乐事，死亡了也
就没有必要悲哀。因而，最为明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出
生，你就自然而然地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；
如果死去了，你就自然而然地回归，用不着为离开人生而苦恼，也不要有太多的
留恋。庄子认为，如果在思想上能够认识到这一点，那就是人生的大智大慧；如
果在行动上能够做到这一点，那你的一生就会有永远的快乐；如果对自己、对他
人都这样认识，都这样对待，那你就会坦然一生，无忧无虑，并具有了达到圣人
境界的潜质。

　　　　/*　28　*/第一部分三为令尹不荣华

　　　　庄子对待爵位的心态很是平稳，他认为有了爵位不应觉得荣华，免了爵位也
不应觉得忧伤。爵位、王位原本都是社会历史自然发展的产物，谁做官谁为王，
都是“需要”和“机遇”自然造就的，况且爵位、王位也没有所谓的贵贱之分。
因此，最为关键的一点是顺其自然，做好自己的份内之事就可以了。

　　　　庄子为此讲了“三为令尹不荣华”的故事。故事说：孙叔敖被解职了，可是
他的心情很平静。肩吾问他：“先生三次被任命为令尹，没有见您为此而显示荣
耀；三次被解职还乡，也没有见到您为此而懊恼。开始我对您的这种心态还很怀
疑，可现在看您的表情，的确是坦然的。先生到底是怎么想的呢？”孙叔敖说：
“我有什么超人的地方呢？我不过是把那任命的事当成一件不可推卸的事来办罢
了，我不过是把那解职的事当成了一件不可阻止的事来对待罢了，我把它们都看
成是不由我的事情，所以就任它去了，所以才能无有忧愁。我有什么超人的地方
呢？不过是弄不清楚所谓的荣耀和所谓的懊恼到底是归于谁而已，是归于我呢还
是归于令尹呢？如果归于令尹，那就与我没有关系。既然与我没有关系，那么我
有什么荣耀和懊恼呢？如果归于我，那就与令尹没有关系。既然与令尹没有关系，
那么我为什么还为担任不担任令尹而感到荣耀和懊恼呢？我正要去散心呢，我正
要去游览呢，哪里有时间去考虑什么贵贱，哪里有什么时间为所谓的贵贱而乐悲
呢？”

　　　　因此，在庄子看来，爵位俸禄都是很自然的事情，任何人都不应该刻意去追
求，也不应该刻意去回避；因为这种事情既不是人能够求得的，也不是能够回避
的。人应该做的，也是最多能够做到的，就是顺应大道，顺应自然。因此，来去
都是一样的，都没有什么可以动心和烦心的。来之也不表明尊贵，去之也不表明
卑贱；来之不必推却，去之也不必忧伤。如果每个人都能具有这样的心态，这个
世界就会太平很多。

　　　　/*　29　*/第一部分杞人应该忧天吗？

　　　　《庄子。天下篇》提出了这样一个问题，即天地为什么会不坠不陷。书中没
有具体的回答。但在《列子。天瑞篇》中记载的一则故事，正好涉及到这个问题。
这个故事就是有名的“杞人忧天”。故事说：

　　　　在古代中原地区有一个小国，名为“杞”。杞国有一个人生活很富裕，不愁
吃，不愁穿，只担心一件事，就是怕天塌下来地陷下去之后失去了居住的地方。
为此他大伤脑筋，整天愁得吃不下饭，睡不着觉。

　　　　又有一个人，为他的忧愁而忧愁，所以前去劝慰他。

　　　　劝慰者说：“你不要再发愁了，天是不会塌下来的。你不想想，天是一团气，
怎么会塌下来呢？我们生活在气中，吸进去的是气，呼出来的也是气，到处都是
气，没有没气的地方，这就是天。我们每日都生活在天中，天怎么会塌下来呢？”

　　　　忧天者说：“纵使天是气，不会塌下来，那日月不是也会掉下来吗？”

　　　　劝慰者说：“日月也是气，所不同的是它们是发光的气。即使掉下来，对人
也是无伤害的。”

　　　　忧天者说：“地陷下去怎么办呢？”

　　　　劝慰者说：“地怎么会陷下去呢？地是用土块积累起来的，把地下的空虚塞
得满满的，没有没有土块的地方了。既然地下已经没有虚空之处了，地会往何处
塌陷呢？自古以来人们每天在这些土块上行走，都没有陷下去，你为什么要为此
担心呢？”

　　　　忧天者听后觉得很有道理，于是高兴了起来。劝慰者看到解除了忧天者的忧
虑，也高兴了起来。

　　　　对待这个问题，有不同的见解。楚国哲人长庐子对此事发表过议论。

　　　　长庐子听到杞人忧天之事后觉得很可笑，说：“天是由大气聚集而成的，这
没有错。彩虹呀，云雾呀，风雨呀，行星呀，这些都属天，都是由气聚集成的。
地是由土块累积而成的，这也没有错。山岳呀，河海呀，金石呀，水火呀，这些
都属地，都是由土累积而成的。不过，凡是形成的东西都是会毁坏的，既然知道
天是由气集成的，知道地是由土块累积成的，怎么又说它们不会塌陷呢？天地是
太空中很小很小的两样东西，不过在有形的东西之中它们算是最巨大的了。因为
它们巨大，所以存在长久，不会在短时期内就毁坏；要探测它们何时毁坏也不容
易。有鉴于此，杞人现在就担心天地崩坏，不免太早了些。然而由此就说天地不
会崩坏，这种见解可就荒谬了。天地虽然长久，但总有崩坏的那一天。对于可能
遭遇的天地崩坏的人们来说，怎么能不为此而忧愁呢？”

　　　　杞人忧天，在今天已经成为一个颇具贬义的成语。但杞人的忧虑、劝慰者的
解说、长庐子的见解无疑都是在思考天的构成。

　　　　/*　30　*/第一部分井底之蛙与东海之鳌

　　　　庄子特别重视个人心灵的修炼，他主张人们在认识宇宙、人生时，要保持一
种虚旷、开放的心灵，千万不要使自己陷在固有的思维模式、心理结构里，不要
固步自封。庄子曾经借用孔子的话表明自己的观点，他说：“我从小好学，到现
在已经69岁了，但感觉还没有认识到最高的真理，我敢不虚心吗！”

　　　　《庄子。秋水》中讲了一个河伯见北海若的故事来阐明虚心的道理：秋天来
临时候，水流汇集到一处，河流变得更加宽阔，河中的神灵河伯开始自大起来，
觉得自己非常伟大，天下无人能比。可是，当他顺流而下到达北海的时候，面对
无边无际、烟波浩淼的大海，河伯惘然若失。在这个时候，北海中的神灵北海若
教导河伯说：“我和你比较起来，的确是大得无可比拟，但如果和无限的宇宙比
较起来，我就像大山中的一块小石子、一棵小树苗。”庄子借这个典故告诫人们
：我们的心灵往往受到自己的生活环境、已有见识和固有成见等的限定，局限性
有时候是不可避免的，但作为万物之灵的人类，具有一定的理性，我们应该认识
到自己的有限，需要在无限的宇宙面前保持虚心，不要骄傲自大。

　　　　《庄子。秋水》中又讲了一个井底之蛙见东海之鳖的故事来阐明不虚心的弊
病：井底之蛙对远道而来的东海之鳖说：“我非常快乐！我出来时在井栏杆上跳
跃，回去的时候就在破砖块旁边休息。在水里面，游动的水托着我的两腋和两腮，
跳到泥里，泥巴就盖住我的脚背。你可以看看井里的虫子、螃蟹和蝌蚪啊，他们
都没有我快乐。我独占一坑水，盘踞着一口井，这是最大的快乐啊。”东海之鳖
听了以后，就对井底之蛙描述了大海的情形：“一千里不足以形容海的辽阔，八
千尺不足以形容海的深远。大禹在世的年代，十年有九年水灾，但海水并不因此
增加；商汤在世的时候，八年有七年旱灾，但海水并不因此减少。海水不会因为
时间的长短而改变，也不会因为雨水的多少而有所增加和减少，这就是无限广阔
的大海的快乐。”井底之蛙听了东海之鳖对大海的描述，感到非常茫然。庄子这
个时候就评价说：“心胸狭小、琐碎的人去看事物，就像是从竹管子里面看天，
天只有巴掌那么大，又像是用锥子去量地，地只有鞋底那么大。这样的人实在太
渺小了！”

　　　　因此，在庄子看来，虚心是非常有必要的，而且是人立身处事的基本规范。
任何时候都不能骄傲自大，偏执一方。我们要努力开阔自己的眼界，放眼无穷的
宇宙和无尽的大道，真正使自己达到自由的境界。

　　　　/*　31　*/第一部分鱼是否快乐？

　　　　庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定
游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。

　　　　庄子和惠施在河堰上游玩，看到水中的游鱼上上下下，自由自在。庄子指着
水中的游鱼对惠施说：“水里的鱼优哉游哉地游着，这些鱼一定很快乐呀！”

　　　　惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”

　　　　庄子说：“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”

　　　　惠施说：“我不是你，固然不知道你的快乐；但你