成唯识宝生论-第3章
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傷。是為非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用無。此云毒狀便成摺ΑＴS毒相等固成無益。於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。今更復以＇木*奈＇洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸不離識而有別形。并狗烏等所生墸γ屠唷ｋS捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰。凡諸釋答。如上應思
復次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而為正因。復更假於取等順緣。共相助故。隨事而起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業增上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。是能遍故。出相摺^。若樱染呈巧孕浴＜词撬ⅰＨ粞缘菍嵤露▓讨^立已成。由將出彼過失之言為方便故。應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識為其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍味其心。既夢覺後分明之想覩色等時。實亦不緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而生起故。猶如铮手T餓鬼輩。有同惡業見膿河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。如於夢中但唯識相。見與女人為交涉事。如獄卒等。皆共覩其苦害之事。並可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是便成之失。由斯等物亦復將為有情。猶如無說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力故。如餘薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業為任持者作搖動故。如木影舞同眾生相
復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉計道為更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害可有作用為緣由故。說為獄卒。如一既爾。餘亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形埽ｂ饧候斢卤闵鷦傧搿Ｈ缡侵褜幦萦胁馈ＸM如那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見彼之時令興怯念。又復俱為獄典。形量是同。身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇健墸幸姳闵馈Ｈ缡怯嫊r。那落迦類正受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內發胸臆全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。此之階位理固相摺Ｓ伸妒篱g亦見斯事。有生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦
成唯識寶生論卷第二
成唯識寶生論卷第三（一名二十唯識順釋論）
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
論曰。＇木*奈＇洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自身支節。尚不能持。豈況更能有所為作。然而但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。猶若厨人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒為那洛迦。以其相害無功能故。爾者便成摺z卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦＇木*奈＇洛迦波羅立為宗者。有摺谶^。又復若言。受彼熱鐵極苦樱省ＶT那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引經為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其僻見略舉疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之流不受苦者。我不許故。如經說云。汝等苾芻。有＇木*奈＇洛迦名六樱帯Ｈ糁T有情生在彼中。彼若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設難云。諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前所云。生＇木*奈＇洛迦有情之類受苦切時。簡於餘趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以為食。且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱脚蹋于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。然而有情實無差別。此亦由其＇木*奈＇洛迦趣俱生苦法以不見故。遂不名此為那洛迦。見蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。是彼趣收於斯宗處。即彼趣中見有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設在虛空步步顛蹶。＇木*奈＇洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位殊。猶如所俊芸‘之異。爾者還將自語返破己宗。由匪同時能俊‘。更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受繫名為被俊＜捌淇‘彼為能俊摺Ｈ欢硕v令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墸緲O苦之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能為此計。若救轉計雖同一趣。由作用別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。由非仗託作用差別說那洛迦如被俊摺Ｈ淮说扇橐蚬省Ｋ鼓巳绾螔纹洫z卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所俊庥勺饔脛e之所為故。理應隨彼而作分位。諢o有摺Ｈ魰r許樂階位別者。應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。有頌云
多瞋為墸龢I 好行罪惡事
見苦心歡悅 當生琰摩卒
由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨那洛迦所見之相。作如斯說。理復何摺ＶT近見者。由覩於他舉動差別。為所量故測度彼心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡業有情斷除罪見。於＇木*奈＇洛迦極惡之處。彰顯惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛事。担д搶嵗硐淌莾染壦葡喽F。固無摺�
有異執云。雖復更相俱為苦害。此等階級不越常途。由非此時有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時。無有便成獄卒之過
執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非能害此出過言。全無意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墸究晌贰Ｒ姳闵馈８叽笮诬｜非常威壯。設有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。見便悚懼。是能害者。設使此類埽诧螅ё�*委＇。由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。情不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖心。如是許時。由其墸驈屯䥽勒摺Ｋ鼓苏為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯差別之相。仁今更復成立墸Α＜耙酝䥽馈４藙t便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其先業為限齊故。若異此者。彼增上業所招之果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類
設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生於＇木*奈＇洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見名為生者。諸大威神亦有於茲＇木*奈＇洛迦處為救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說故。此意欲論。唯於惡趣＇木*奈＇洛迦中而見有故。當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故
所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同。前後相摺省f所依別故。或由增上火異業力而不受苦。何以故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應許彼那洛迦業增上力生異大種。非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足。種種作用別別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種。或有無斯諸繫俊取Ｒ詷I力故。理應不成。何緣不許。識由業力如是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉變。與處相摺Ｈ粼S由業力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業生故。於受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能為墸尽Ｓ勺宰R現各見卒等。諸苦害具互不相摺Ｈ蝗缱宰R見苦
