佛教圣典 关世谦居士-第5章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无；被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。
束缚的见解回复于外缘，通归于未被束缚的自性。身与心，没有任何遮蔽，才能达到自由自在的境域。
——首楞严经
第二节 隐藏的宝物
（一）清净的本心，换一句语汇来说，就是佛性，佛性就是佛的种子。
拿起一块透镜向著太阳，对准了艾草引火时，那火是从那里来的呢？太阳和透镜片的相隔，是那么遥远，两者虽然不能相接触，毋庸置疑地，太阳经由透镜，却能显现在艾草之上。复次，如果仅有太阳，艾草没有可燃之性，艾草是不会著火的。
如今，将艾草喻为生育佛的根本——佛性，佛智慧的透镜对准在上面，佛之火就是启开佛性的火种，就在喻为人类的艾草上燃烧起来。
佛喻作智慧的透镜，对准世间，启开这世间的火信，于是就燃烧起来。
（二）人们却背离了本来即具备的觉悟性，被烦恼的尘垢所执，事物善恶的体相将心缚住，因而时有不自由的慨嗅！
觉悟之心，人们本来就已具备，为甚么这样地横生伪许而隐没了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口彷徨呢？
从前，有名男子，一天早晨揽镜自照，惊异自己不见了头和脸。其实并非他没头没脸，而是他拿反了镜子，以镜背向脸，因此才看不到自己的头和脸。
想要达到觉悟，但没做到，因而深以为苦，这是愚痴，且无必要。因为觉悟中没有迷惘，在无限长时间中，被外界的混乱所动，描画著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。
因此，如能平息妄想，自然就可以恢复觉悟。要知道，觉悟之外是没有妄想的。而且，不可思议的是，曾经觉悟过的人没有妄想，而又念念于尚未觉悟者。
——首楞严经
（三）佛性是无尽无限，纵使生为畜生或作饿鬼之苦，或者堕落地狱，佛性还是没有尽绝。
在肮脏的身体中、在污秽的烦恼之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。
——大般涅槃经
（四）从前，有个人来到朋友家里，醉酒之后倒头便睡，朋友恰有急事忙于起程出外，友人为了担心这人日后的生计，把一颗价值连城的宝石，缝进他的衣领之中。这件事他并不知道，酒醒之后，起而继续流浪他乡，仍为衣食所苦。后来，四出游荡再度与旧友见面，朋友教示他说：“如有必要，你可以用我为你缝在衣领中的宝石啊！”
这个比喻所示，喻为佛性的宝石，包藏在表示贪嗔的烦恼衣领中，不为所污染。
——法华经第七·化城喻品、首楞严经
这是说，任何人没有不具备佛的智慧。有见及此，于是均自赞扬说：真了不起！人人都具备了佛的智慧和功德。
——华严经第三二·如来性起品
可是，人们被愚痴所蒙蔽，对事物的所见是颠倒的，因为自己见不到佛性。佛便教导人们说：“远离那妄想吧！要知道，你本来与佛没有不同啊！”
——大般涅槃经
（五）这里所说的佛，是已经成就了的佛，而人类则是将来要成的佛。除此之外，并无不同之处。
但是，虽然是将成之佛，因为还没成佛，认为好像已经成了道，这种想法也就犯了大错。
虽有佛性，不加以修行，还是无法显现出来，不能显现，就是尚未成就道业。
——梵网经
（六）往昔有位国王，召集很多盲人，叫他们摸摸大象，然后各自报告大象是甚么样子。摸到象牙的人说：“好像是一棵大人参。”摸到象耳的人说：“好像是一把大蒲扇。”摸到象鼻的人说：“好像是一根杵。”摸到象脚的人说：“好像是一盘小磨。”摸到象尾的人则回答说：“好像一根粗麻绳。”竟然无一人摸对这象的本体。
人们之所见亦复如斯，人们的一部分可以接触得到，但是能够说对他那本具的佛性，确非易事。
死而不失，想去寻找在烦恼中不为所污、而且永不泯灭的佛性，除了依循佛与教法之外，是永远得不到的。
——大般涅槃经
第三节 超脱
（一）这样一来，既说人有佛性，而认为这与外教所谓的“我”可能雷同，其实这是错误的。
认为是“我”，虽然是由执著心所思惟；但对觉悟者来说，“我”是必须否定的执著，佛性是必须开发的宝贝。佛性虽说近似于“我”，但不是所谓“我有”或属“我”的我。
想到有“我”，是把没有的东西想作是有，那是颠倒之见。不承认佛性，把有认为是无，也是颠倒的看法。
例如：幼儿生病去看大夫，医师处方投药，吩咐说：“服下药后，在没消化以前不要喂奶！”
于是母亲在乳房上涂了苦味的物料，藉以使孩子厌恶。稍后，服药被消化，洗净乳房，才继续喂奶。母亲这番作为，是出于疼爱孩子的慈育心所使。
正如此喻，祛除世间错误的想法，也为了祛除我的执著；虽说没有我，但因已经捐弃这种错误想法，回过头来再说有佛性。
“我”，是导向迷惘的；佛性，是通达觉悟的。
家里本来存有整箱的黄金，因为不知道，贫女过的是困苦的生活，一经把黄金挖掘出来交给她，生命完全改观；佛替每个人都开启了佛性，使他们发现。
（二）这样说来，人人都具备著佛性，何以还有贵贱贫富的差别，残杀、欺诈等惹人发烦的事件发生呢？
例如在宫廷中任职的力士，眉间装饰著一颗小的金刚宝石，和人家作角力竞技。交手拚斗之间，额上挨了一拳，打得宝石陷进皮肤里，日久发炎、生疮，力士以为那颗宝石被打丢了，只顾延医治疮。大夫一眼所见，就晓得这疮是由陷没的宝石所引起，于是开刀取出宝石，放在力士的眼前。
人们的佛性，也是陷没在烦恼的尘埃中，久寻不获，经过良师的指引，才得以重新找出来。
到了这里，佛性虽然有了，但被贪婪、嗔恨、愚痴等所覆蔽，又为业报所系缚，各自接受他们迷惘的境遇。其实，佛性未曾遗失，亦未被破坏，把迷惘取出来丢掉，就会新发重现。
一如举例中的力士，当他再度看到由医师取出来的宝石，这就像人们依凭佛的光明才重新见到了佛性。
（三）尽管有黑、白、赤各种不同毛色的乳牛在挤奶，但所挤出来的奶，却同是白色。境遇虽有不同，生活亦各异，各种各姓的人类，不论其业报是如何的不同，但都具备著同样的佛性。
譬如喜马拉雅山上的贵重药材，它是埋覆在深长的草丛之下，一般人很少能采得到。从前有一位贤人，在山上寻找一种香药而有所获，于是做了个引水管，把草药装在其中。后来那人死后，引水管里的药已经腐焖，由于药液外溢，因而发出异香。
佛性也正如此喻，被深长的烦恼草丛埋覆于下，一般人很难找到，如今佛把草丛拨闭，显示给大家。佛性的味道本是甘美，因受烦恼的影响而发出异味，荡漾所至，使人们都有异样的感受。
（四）佛性有如金刚石般的坚硬，固不可破，无法在金刚石上钻孔。
身和心或可被戕伤，佛性则不可能被破坏。
佛性，实际就是最上乘人的特质。世界上常有男胜女劣的宿习，但在佛的教义上，男女之间是无差别的，只有了解佛性者为尊。
把黄金的粗质熔化、去掉渣滓，精炼之后成为黄金。心的粗金熔化后，把烦恼的渣滓除掉，任何人都能开显出同一的佛性。
——大般涅槃经
上一页 目录 下一页
上一页 目录 下一页
第四章 烦恼
第一节 心的污秽
（一）包蔽佛性的有两种烦恼：
一种是迷惑于道理的理性烦恼；另一种是实际接触到的感情烦恼。
这两种烦恼，是一切烦恼中的根本分类。如果想要探求一切烦恼的根本，其一是无明；其二就是爱欲。
这无明和爱欲，具有产生一切烦恼的自由力量，因此这两种才是一切烦恼的渊薮。无明就是无知、不通晓事物的道理。
爱欲是一种强烈的欲望，以对生的执著为根本，举凡所见所闻，都具备占有的意图，进而构成欲望，甚至对死也有其欲望。
以无明和爱欲为基础，产生贪婪、嗔恨、愚痴、邪见、仇恨、嫉妒、谄媚、欺诳、骄傲、悔恨等一切烦恼。
——胜鬘经
（二）起意贪婪，是因为见了中意之物，对它有了非分占有的想法；起意嗔恨，是对事物看不顺眼而蓄意驳正的想法；愚痴是因为无知，不晓得该做些甚么事、不该做些甚么事；邪见是接受不正当的启发，进而兴起不正确的观念。
——巴利本增支部二·一一
贪婪、嗔恨、愚痴，也被称为世界上的三把火：贪婪之火是沉湎于欲、失去真实心而损及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或伤及别人；愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教义理而损害他人。
——巴利本本事经九三
诚然如此，这世界上，有种种火正在燃烧：
贪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火，生、老、病、死之火，还有忧、悲、苦、恼之火，种种火正在熊炎烈烈地燃烧。这些烦恼之火，并不只烧自己，也会损及其他，甚至影响到人的身、口、意三种恶行为。这些由火致伤所流出的脓，一旦触及人体，便将发毒，从而堕入到恶道之中。
——巴利本律藏大品
（三）贪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到满足的心情；愚痴则是由不纯正的想法所生。贪婪的罪污虽小，但很难脱离；嗔恨的罪污虽大，但想脱离则比较快；愚痴的罪污也大，想脱离亦非易事。
因此，人们对惬意事物的感受，在见闻之下，须有正当的观念。对于不如意事物的感受，须用仁慈心去含蓄包容。举心动念经常都要有正大光明的想法，并致力于必须灭掉这三把火。如果人人都充满正当、清净、无私的心意，当不致为烦恼所困惑。
——巴利本增支部三·六八
（四）贪婪、嗔恨、愚痴，就好比发高烧，任何人只要一发高烧，纵使躺在再豪华的套房里，身体为高烧所扰，也会陷入难以入眠的苦境。
没有这三种烦恼的人，即使在寒冬之夜，以树叶为被褥，睡在薄薄的板床上，也会倒头迳入梦乡；纵使在酷暑的夏夜、闭塞而局促的蜗居，也会睡得很安祥。
上述三项，是这世界上悲伤而痛苦之物，杜绝这悲伤和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把贪婪的污浊祛除；正当的定功可把嗔恨的污浊消除；智慧可以把愚痴的污垢消除。
——巴利本增支部三·三四
（五）人的欲望永无止境，正如渴饮盐水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也无法满足渴欲，只有愈加口渴罢了。
人虽然想要满足欲望，但不满的事实却愈形尖锐，而徒自焦急。
——方广大庄严经
人绝对无法使欲望获得满足，从而才有企求而得不到的痛苦。在得不到满足时，理智就失去正常。
——巴利本律藏大品一·六·转法轮经
人，为欲望而争执、为欲望而战斗，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，为了欲望而丧失理智，相互争执、互相残杀。
人，为了欲望亦竟致身败名裂，偷盗、诈欺、奸淫，时而也会被制裁，接受种种刑罚，痛苦备尝。
而且，为了欲望，身口意的罪行重重叠叠，不但此世接受苦楚，既死的后世，亦将进入黑暗世界，再受种种痛苦。
——巴利本中部二·一四·苦蕴小经
（六）爱欲是烦恼之王，种种烦恼紧跟著它。爱欲把烦恼的芽散布在湿地上，种种烦恼随之即生。爱欲是食善的鬼女，把一切善事吞灭净尽。
爱欲是隐身于花丛中的毒蛇，用毒去刺杀那贪婪于欲望花朵的人；爱欲是枯缠树木的蔓草，纠缠人心，吸尽人心中的善汁；爱欲是恶魔投下的饵食，人一旦被沾上，就要永沦魔道。涂上一滴血在干涸的骨头上，丢给饿犬，狗紧紧地咬住骨头，结果只能得到疲倦和苦恼而已；爱欲之于人心毫无补益，完全与此同一理趣。
野兽为争食一块肉而相互残伤；迎风擎著火炬的是愚人，因而终将自焚。像这样的野兽乃至愚人，为了欲望而残伤自身，甚至自焚其身。
——大般涅槃经
（七）纵有抵御外间飞来毒箭的功夫，却无法预防发自内心的毒箭。贪婪、嗔恨、愚痴和骄傲，好比四只毒箭，予人们生起种种的病患。
心中如果有了贪、嗔、痴，口里就会说出谎言、恶口和离间的话，身体也会犯杀生、窃盗和邪恶的爱欲。
意有三项、口有四项、身有三项，这称之为十恶。
明知而故作虚伪的言语，可能任何坏事都做得出来。因为做了坏事，必须说虚伪的话；既说了谎话，索性肆无忌惮地去做一切坏事。
人的贪婪、爱欲、恐惧、嗔恨，都从愚痴而生；人的不幸、困苦也从愚痴而来。愚痴实在是这人世间的病毒。
（八）人由烦恼而造成业，由业才招感到苦。烦恼、业、苦这三种就像车轮般循环到永无穷际。
车轮的回转，既无开始，亦无终了，而且人们从无方术可以从这轮回中挣脱出离，却是随顺著轮回归向于永劫。人们从现在世到次一生，永远生死不止，轮回不息。
无穷际的轮回中间，一个人火化后遗弃的骨骸，如果堆积起来，比山还高；这中间所吃的母奶，如果汇聚起来，比海水还要多。
所以说，人是有佛性的，因为久陷于烦恼的泥沼太深，发芽甚为不易；不发芽的佛性，虽存在亦难称之为有，因而人们在迷惘中混迹永世。
——巴利本本事经二四
第二节 人性的本质
（一）人的本质，一如门前不知名的杂草丛般，难以认识。与这相比较，反而野兽的个性易于了解。把难以了解的人性，加以区分，约有下列四种：
一是：自我痛苦的人。接受了错误的启发，从而蓄意苦行。
二是：予别人痛苦的人。屠杀生物、偷窃乃至其他种种残忍的行为。
三是：自我痛苦还不算，同时还把痛苦加在别人的身上。
四是：自己不痛苦，也不给别人痛苦。
人须远离欲念，平安地生存著，拳拳服膺地谨守著佛的教导，不杀害生物、不偷窃、行为光明磊落。
——巴利本中部五一·Kandaraka 经
（二）世界上的人，大概可分为三类，那是：岩石上刻字的人、沙砾上写字的人、水上划字的人。
岩石上刻字的人，是常常发脾气，怒气持续，良久不息，这种人的愤怒就像刻在岩石上的文字，历久不消。
沙砾上写字的人，是指虽然常发脾气，但怒气就像写在沙砾上的文字，很快地就会消逝。
水上划字的人，是说在水上划字，水流之上，字不成形；即使听到别人的恶口和怨言，不留些许痕迹在心，充满了温和气度。
——巴利本增支部三·一三○
并且另外也有三种人：第一种，个性多变、骄傲不驯、轻率、不够稳重；第二种，个性难以捉摸、安祥、谦逊、深刻地留意于事物、能抑制冲动；第三种，他的性格令人莫测高深，本身的烦恼，已消灭净尽。
人性虽可作种种区分，其实，人的个性仍然不易了解。只有佛才澈底洞悉这些个性，并能分别施以种种教化
