佛教圣典 关世谦居士-第9章
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起我的信心，舍弃惜财之心而做布施功德。真正的富不是钱财，而是布施心。”
画家的心意受到官府的称誉，街坊邻居闻悉，都由衷地赞叹。从此以后，他的声誉越发高扬，画家夫妇因而得到了更大的财富。
（十三）有个人，家住坟场的附近。一天晚上，一阵频呼自己名字的声音来自坟场中，畏惧和胆怯袭上心头。天亮以后，把这情形告诉他的朋友，友人之中不乏勇气十足者，声言如果再有呼叫之声一定要循声寻找，决心去追究它的来源所在。
第二天夜里，频频呼叫之声一如前夜，被呼的那人胆怯心惊，但另一具足勇气的男子却循声走入坟场，找到了发声之处，而且追问：“你是甚么人？”于是地里面发出声音说：“我是隐藏在地里的宝贝，我想把‘我’交给我叫的那个人，可是他害怕不敢来，你看来很有勇气，很适合于取‘我’。明天早上，我将带领七名随从去到你家。”当时另外那个男子在旁边，也听到了这些话。“到我家里来，届时我将候驾就是，可是我怎样款待您们呢？”问那声音。答说：“我们将以出家的形态出现在你家，你先要清净身体，打扫房屋，准备清水，用八种器皿盛粥饭候著就是了！吃过饭后，我们会相偕进入房内的小屋中，将变成一坛坛的黄金。”
翌朝，这男子净身洁室，以候宝驾。果然有八位出家人托钵而来，进得屋中，供养上清水和粥饭。饭食既毕，一个个果然鱼贯进入房角的小屋，一时八个人都变成满坛的黄金。一个欲望深重的男子听了事情的经过，自己也想要几坛黄金，同样也扫净房屋，请来八位出家人供养。饭后，关上房角的小屋门，可是八个出家人并未变成黄金。气恼之下，大闹一场，甚至告到官府。
先前被叫名字而心惊胆怯的懦弱男子，知道了叫他的声音就是黄金，当下起了贪欲，认为：本来那声音就是叫我的，因此硬说那黄金坛子该归我所有。迳自去到他家，想搬走坛子，揭开盖子一看，坛子里面全是蛇，每条蛇都昂首吐信向著他。
国王晓得了这件事，裁定黄金坛子应该归那有勇气的男子所有，并谕示国人：“人世间的任何事，每每都是愚痴之人只望求其果报，哪里知道，得到的并非尽如你所想像；恰如表面上保持戒律，如果信心不够虔诚，绝对无法得到真的安宁。”
——杂宝藏经
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第二章 实践之道
第一节 学道
（一）我们这个宇宙到底是如何构成的呢？宇宙是永远存在的吗？抑或不久亦将殒灭呢？宇宙是无限的广大吗？还是有一定的际限呢？社会是如何形成的呢？社会型态如何才算是理想呢？如果认为这些问题未澄清以前无法学道的话，那么任何人在尚未学道以前，死亡即已先行到来。
例如，人被可怕的毒箭射中，亲友们围拢了来，赶紧找医师设法拔箭，先行疗毒要紧。
可是当时如果有人说：“且慢拔箭，先要弄清楚箭是谁发的？是男还是女？是哪种性格的人？而且弓是哪一种？大弓或小弓？木弓或竹弓？弦是哪一种？藤蔓？牛筋？箭是用藤或是茸？用的羽毛是哪一种？这些问题尚未得到解答以前，且慢拔箭！”
无疑的，这些问题在未弄清楚以前，毒素早已循环至全身，人已死亡多时。在这种情况下，第一步要做的医疗工作，就是先行拔去毒箭，以免毒发后蔓延到四肢。
宇宙是怎样形成的呢？这个社会型态，怎么样才算理想或不理想？不管怎样，最重要的还是：大火临头，必须避避风头才是。
宇宙的存在是否永久？到底有无边际？那生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之火，以紧迫钉人的姿态，围绕在我们的四周。摆在面前的当务之急，要先拂去燃眉之火，就必须先学道。
佛陀的教诲是：有必要的话才说，不契机的话不说。对人而言，必须了解的，当然要知道；必须断绝的，当下戒绝；必须修学的，努力以求。并且，一再地教示世人，须矢志求取觉道。
因此，人必须先抉择几项问题：对自己来说甚么事最为重要？更要了解，甚么事最为切身？之后，再摄心调意努力以赴。
——巴利本中部七·六三·箭喻经
（二）有如一个走入树林想求取树芯的人，随便折些树枝和树叶就以为是得到了树芯，那是愚痴的。人既然有了求取树芯的目的，进而取得树皮乃至树干，才有得到树芯的可能。
又如：想要摆脱逼炙人身的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，进而慕道修学，就是示意树的芯。
如果只得到一些恭维和名望就趾高气扬，从而自赞毁他，就像只得到枝叶以为是取得树芯的想法，是同一理念。
又如：自己确已得到几分宁静和安定，从而心满意足、自夸而贬他，也像取得树皮而以为是已求得树芯一样。
又如：得到几许分辨事物的力量，于是智炫心傲，从而自誉谤他，也像得了树皮就有得到树芯的想法一样。这种种情形，都是心骄意满，势将再度招致苦的来临。
对于一位学道之人，恭维、名闻、利养，均非其目的，因为他要追求的终极目标，并不以些许成就、少分的安定，或几分的聪智为满足。
因此，首先须将吾人在世界中生死根本的性质置意于心。
——巴利本中部三·二九·大树芯喻经
（三）这个世界并不具有其自体的本质，必须求得除灭心机的方法。只求追逐外表，内心却产生许多的迷惑。
以心之所欲为本，欲之火一经燃起，苦与恼便随心而至。以无明为本，在迷闇中包藏著忧愁和悲伤。能了解制造迷惘之家的，除了心之外，别无其人。因此，修道之人必须决定与心作一殊死之战。
——佛升忉利天为母说法经
（四）我的心啊！你为甚么总是趋向于无益之境，何以不能稍安勿躁呢？为甚么陷我于迷惘，空自号召一些无聊的事物呢？
想耕种土地，锄头尚未落地，竟自先行毁坏，那还能耕种吗？如果犹自彷徨于生死的迷海，舍弃了数不能尽的生命，那就不能耕种这心的大地。
心啊！你曾使我出生于王侯之家，也曾令我出身贫寒，到处流浪乞食。偶尔也使我生往神仙之邦，终朝沉湎于荣华的梦乡，但亦曾使我接受地狱之火的燃烧。
愚痴的心啊！你曾带我走过种种的路径，到现在为止，我未曾违背于你；但是，亦令我听到佛的教法，而身体力行。事至今日，不要再恼害我、阻挠我，无论如何，设法把我从种种苦境中拯救出来，淬砺上进，以期速获觉悟。
心啊！你必须知道，一切事物都无实体而常变迁，不去执著它。任何事物，都不要作“我有”之想。只要远离贪婪、嗔恨和愚痴，便可即得安乐。
拿起智慧之剑，砍断爱欲的蔓藤。利害和得失、称赞和毁谤，都不为其所烦恼时，安定的时光，必将指日可待。
心啊！你曾使我一度发心学道，可是，为甚么现在又使我被利欲荣华所吸引而回转了心意呢？
既无形体而又无远弗届的心啊！设法越过这难度的迷海吧！这一点我会依你所想的去行动；但是，从今以后，你必须依我所想去行事，我们一起奉行佛的教法。
心啊！山河大地一切都是会变迁的，充满灾变的。这个世间，何处去寻求安乐？何不奉行教法，赶紧渡往觉悟之岸呢？
——巴利本长老偈注
（五）与心作如此般的战斗，诚心学道之人经常决心进取，即使为人所嘲笑或毁谤，此心总不为之稍动。即使有人以拳相加，以石相投、以剑击斩，此心亦不为之生嗔。即使遭受刀锯而身首异处，此心亦不为之所乱。若竟而因此心意暗淡，殊难谓为信守佛教的人。
纵使嘲笑、毁骂、拳脚杖剑齐下，学道之心绝不为所动摇，反而心中充满了佛的教法，愈益坚定进取觉悟的决心。
——巴利本中部三·二八·大象迹喻经
为了求取觉悟，难以成就的成就它、难以忍的忍耐它、难以布施的能施惠与人。如果只能日食一粒米，不惜投身火焰之中，此心亦不为之稍有退失，誓必求得觉悟。
但是，即使有了布施也不作布施之心，做了任何事而不作有所作为的想法，只是心中认为那是一件有益于人的事体，由于是一件正当的事，故而为之。如同母亲以一件衣服授给爱儿，心里并不作授与之想；照顾病儿，亦未尝生起看护之心。
——大般涅槃经
（六）往昔，有位智慧开明，慈悲深厚的国王，辖域国泰民安，治境丰饶。国王学道之心殷切，经常准备财宝，布告天下：不论任何人，如能开示值得尊敬的教法，就将财宝赏施给他。
国王这番求道的虔诚震撼了天界，天神想要试探一下国王的心意，于是现出凶的形态，站在王宫的门前，宣示说：“我了解值得尊贵的教法，故而前来投效国王。”
王听了以后大喜，恭谨地迎入后殿，请求开示教法，于是鬼就露出恐怖如刃的牙齿说：“现在我正腹饿，这样子怎能说教呢？”国王奉献出一些食物。“我的食物，必须是人类的热血和肉！”鬼连忙又说。这时王的太子表示他要主动舍弃自己的生命，以便为鬼充饥；继之，王妃也甘愿以己身作鬼的饵食。那鬼在连续吃掉两个人后，犹觉未竟全饱，竟想连国王也一起吞食，这时国王很镇静地说：“我并不吝惜这条命，只是觉得：如果此身已亡，又怎能听到你说的教法呢？索性等你说完教法之后，我情愿以此身奉献。”
鬼这时说道：“爱欲从忧恼而生，爱欲由恐惧而生；远离爱欲，人无忧恼，恐惧又将何处而有？”说著马上又恢复了天神的形态，与此同时，已被吃掉的太子和王妃都亦恢复了本来的形状。
——百缘经
（七）从前，在喜马拉雅山有位道心深厚的真实修行者，一心只想乞求远离迷惑的教法，此外别无所望，包括充满大地的财宝，乃至天神世界的荣华均非所欲。
天神为这修行人的行持所感动，想试试他的诚意如何？于是以鬼的形态出现在喜马拉雅山境，歌唱著说：“一切事物都是有变迁的，有生就有灭。”修行人听到这歌声，就像口渴之人得到饮水，又如囚犯得释，欣喜万分；心想这才是真理，这才是教法。他环顾四周良久——是谁在唱这真理之歌呢？定睛一看，原来是个鬼。将信将疑之下，走向鬼的身边问道：“刚才的歌声是您唱的吗？如其果然，我愿意继续恭听下文。”鬼答说：“不错，正是我唱的，但我此刻腹中饥饿，若不吃点东西，实在没法唱下去。”修行人又请求说：“请不要这样说好吗！拜托您继续唱下去吧！这首歌确有其崇高的寓意，正是我梦寐以求的；只这两句，的确意有未尽，无论如何，请教其余的歌句吧！”
鬼又说：“现在腹中饥饿难忍，如能吃些温肉热血，一定会继续唱完这首歌。”修行人听了，当下就和鬼约定，如能继续听完这首歌，当以自身奉献。鬼于是献唱那首未完的歌，使这首歌得以完整。它是这样的：
一切事物都是有变迁的，
有显现就有幻灭，
如能不被这生灭所拘束，
才会感受到恬静与安适。
修行人马上把这首歌刻记在树干和石头上，然后登上树顶，踊身跳向鬼的面前奉献给他。就在这一瞬间，鬼恢复了天神的形态，以手安然地接住修行人的身体。
——大般涅槃经
（八）往昔，有位名唤常啼 Sadapraudita 的学道人，一心一意想求觉悟，不被名望、利欲所诱惑，拼命修行。有一天，忽然空中有声音教示说：“常啼！一直向东前进，聚精会神，不畏寒暑艰险，置世间的毁誉于度外，不为善恶所拘泥，尽管向东蓦直行去，必将得到诚实之师，从而取得觉悟。”
他大喜过望，依照声音所指示，迳自向东直行，去求觉道。攀山越野，流浪异乡，时而忍受屈辱和迫害，时或卖身为奴。千辛万苦，好不容易总算来到明师的面前，请领教益。
世间上好事多磨，想要行善事，一定很多障碍。常啼在求学觉道的旅程中，不知遭遇到多少次障碍。为了想要求得几许供养明师的香花钱，曾经卖身为佣，以赚取些许工资，可是却找不到雇主。恶魔的阻挠之手，任你所到之处，即伸向何处，趋向觉悟之道，确实是血枯削骨的艰难旅程。终于从明师处接受了教法，想要把那尊贵的言教记录下来，可是得不到纸墨，于是用刀刺破自己的手腕，以流出来的血记下明师的教法，他是这样地得到了尊贵的觉悟教法。
——大品般若波罗蜜经八八·常啼品
（九）从前，有位名叫善财 Sudhana 的童子，他也是一心虔诚地学道，求愿觉悟。曾去拜访过渔夫，听说有关海潮的不可思议教法。又从诊病的大夫那里，学到对人必须有慈悲心。又曾会晤过家财万贯的长者，听说一切万物都有其本具的价值。
又去拜见过修禅的僧人，看他现出一幅安静心的本色，予人以不可思议的力量，当下使人心都能得以清净。又曾会见一位品格高尚的妇人，她那奉献的精神，委实令人佩服。又曾邂逅一位粉身碎骨为求佛道的修行人，得知他为求真实的觉道，上登刀山、投身入火都在所不惜。
童子所到之处都能体会到：只要心之所及、目之所见、耳之所闻，无非都是佛的垂教。即使是一名纤弱的女子也有其觉悟之心，那怕是街头上嬉戏的孩童，也能看出真实世界的另一面。会见质仆、安祥的人，随顺之心，觉悟了光明的智慧。
供香也是教法的一种，用花来庄严佛道，进而也有得到觉悟的例子。有一天，他在树林中休息，看见一棵朽木之中萌出幼苗，因而领会到教法所说的生命无常。
白昼太阳的辉耀，夜晚星光的闪烁，这一切都像雨露，滋润了善财童子上求觉道之心。
童子所到之处，唯道是问；脚迹所及，有教必闻；行踪所至，必是寻求觉悟。真实求取开悟的态度是：严守心池，必须庄严此心之城。然后以虔敬的态度，开启心的城门，并且在心的深处供之以佛，奉上信心之花，献上欢喜的香，童子所学亦即如此。
——华严经三四·入法界品
第二节 道有千百条
（一）上求觉道，必须修学三件事情，就是：戒律、心念集中的定功和智慧三种道学。
戒律是甚么呢？人，尤其是修道之人，必须保守戒律以控制身心。把守五种感觉器官的大门，再小的罪过也不轻易放过。对于善行，务须淬砺奋勉以赴。
定功是甚么呢？就是远离欲望和摆脱各种不善的事体，渐渐导心入于安定的境界。
智慧是甚么呢？是要了解四种真理，就是：要了解苦恼、要了解苦恼的原因、要了解苦的消灭，和了解消灭苦恼的道理，这样才称作是开明的觉悟。
——巴利本增支部三·八八
学习这三种道学，才算是佛的弟子。
驴并不具备牛的形态、声音和犄角，即使紧跟在牛群之后，说自己是牛，谁也不会相信。同样道理，不修学戒律、定功和智慧三种道学，而说我是上求佛道之人、是佛的弟子，那是十足的愚痴者。
——巴利本增支部三·八一
农夫为了秋天得到收获，必须先在春天犁田播种、灌溉、除草等的悉心培育；上求觉悟之人，必须修学三�
