修行资料汇编(真实)-第172章

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　　　　始的。

　　　　因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存

　　　　在。

　　　　佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改

　　　　变，都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主，

　　　　也不相信有生命可以自我创造；相反的，一切事物

　　　　的生起，都是因缘和合的结果。所以，心或意识也

　　　　是由前面时刻的结果而产生。

　　　　当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和

　　　　助缘，主因是产生某种事物的材料，助缘是促成因

　　　　缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，

　　　　却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此倚赖，

　　　　却无法当作对方的主因。

　　　　这是佛教接受轮回的理论基础。

　　　　大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回，它从一生旅行到另一生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在**死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的意识。**喇嘛解释道：

　　　　根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有

　　　　不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那

　　　　儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像

　　　　宇宙粒子。在物质的领域里，那是宇宙粒子，在意

　　　　识的领域里，那是「明光」（　Clear　Light　）……

　　　　「明光」，以其特殊的能量，能够和意识连接。

　　　　轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：

　　　　在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍

　　　　珠，由一根线（灵魂）串连而成，线穿过所有的珍

　　　　珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子

　　　　都是分开的，却支撑着它上面的骰子，因此在功能

　　　　上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘

　　　　作用。

　　　　在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘（　Nag，针对米邻陀王（　King　Milinda　）所提出的一连串问题，就曾经做过说明。

　　　　米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」

　　　　那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供整个晚上的光吗？」

　　　　「能。」

　　　　「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」

　　　　「不。」

　　　　「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」

　　　　「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」

　　　　「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」

　　　　米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才能制成。

　　　　米邻陀王于是问：「如果没有『生命』（　being　）从一个身体传到另一个身体，那么我们不就可以不受过去世恶业的果报了？」

　　　　那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？

　　　　那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃不了善恶业的果报。

　　　　业

　　　　在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业（　karma　）、因果的自然律。

　　　　「我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮回。」

　　　　轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」，业既是潜藏于行动的力量，也是吾人行动所带来的结果。

　　　　业有很多种：国际的业、国家的业、一个城市的业、个人的业。一切业都是错综复杂彼此相关着，只有觉悟者才能充分了解它们的复杂性。

　　　　如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。上师们说过，就算是少量的毒药都可以致死，就算是小种子都可以长成大树。诚如佛陀所说的：「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆。」他又说：「不要忽视小善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」业不像外物那般会枯萎，或永远不起作用。它不会「被时间、火或水」毁灭。它的力量永远不会消失，一直到它成熟为止。

　　　　虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因联想在一起。吉梅？林巴（　Jikmé　Linpa　）说，想象一只老鹰吧！它飞在高空上，并没有投下影子，没有任何征象显示它就在天空上。突然间，它发现了猎物俯冲而下，猝然扑到地面。当它降落时，恐怖的影子就出现了。

　　　　我们的行为，常常会延后呈现它的果报，甚至延到来世；我们无法指出是哪一个因造成某一个果，因为任何事件都是许多业成熟之后集合在一起的复杂结合体。因此，我们都会以为事情是「偶然」发生在我们身上的，如果每一件事都很顺利，我们就称为「好运」。

　　　　除了业之外，还有什么能够如此满意地解释我们每一个人之间的极大差异呢？即使我们是出生在同一个家庭或国家，或类似的环境里，我们还是有不同的性格，完全不同的事情发生在我们身上，我们有不同的天赋、倾向和命运。

　　　　诚如佛陀所说的：「现在的你，是过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。」莲花生大士进一步说：「如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你的未来世，看看你目前的行为。」

　　　　善心

　　　　因此，下一世我们将会有什么样的出生，完全取决于这一世我们有什么样性质的行为。很重要的是我们千万不可以忘记：我们行为的结果，完全是看行为背后的动机而定，绝非行为的大小程度。

　　　　在佛陀的时代，有一位年老的乞丐妇女，名叫「依赖喜悦」（　Relying　on　Joy　）。她常常看着国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她最希望的莫过于能够像他们一般去供养。所以，她就出外行乞，但一天下来仅要到一个小铜板。她拿着这个铜板，向油商购油。油商告诉她，这么少的钱，什么东西也买不到。当油商听说她要以油来供佛时，对她产生了怜悯心，把她所要的油给她。她拿着这些油到僧院去，点了灯。她把灯放在佛前，许愿说：「除了这盏灯，我没有什么好供养的。但透过这种供养，希望我将来能获得智慧之灯。愿我能解除一切众生的黑暗，愿我能净化他们的一切业障，引导他们开悟。」

　　　　当天晚上，其他灯的油都烧光了。但是当佛陀的弟子目犍连（　Maudgalyayana　）前来汇集所有的灯时，那位乞丐妇女的灯仍然一直烧到破晓时分。当目犍连看到那盏灯还点燃着，油满满的，并且有新灯蕊时，他想：「这盏灯为什么白天还点着，实在没有道理。」于是试着吹熄，但那盏灯仍然继续燃着。他试着以手指头掐掉烛花，但没有成功。他又试着以袈裟闷熄，但灯还是燃着。佛陀一直在看，就说：「目犍连，你要熄灭那盏灯吗？你是办不到的。你甚至无法移动它，何况熄灭！即使你把一切大海的水都浇到这盏灯上，它还是不会熄。世界上所有河流和湖泊的水都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以诚心、清净心供养得来的，那种动机使得它拥有巨大的功德。」当佛陀说完这句话，那位乞丐妇女走向他，佛陀为她授记将来必定成佛，名曰：「灯光佛」（　Light　of　the　Lamp　）。

　　　　因此，我们的行动会产生什么样的结果，完全看我们的动机好坏而定。寂天菩萨说：

　　　　这个世界上不管有什么样的喜悦，

　　　　完全来自希望别人快乐；

　　　　这个世界上不管有什么样的痛苦，

　　　　完全来自希望自己快乐。

　　　　因为业报的法则是不可避免和真实不虚的，所以每当我们伤害别人时，是在伤害自己；每当我们带给别人快乐时，就是在培育自己的快乐。**喇嘛说：

　　　　如果你试着克服自私的动机――嗔怒等等――并发

　　　　展对别人更多的慈悲，最后你将获得比本来还多的

　　　　利益。所以，有时候我说聪明的自私人应该这么做。

　　　　愚痴的自私人总是为自己着想，结果是负面的。聪

　　　　明的自私人会想到别人、会尽力帮助别人，结果是

　　　　他们也会得到利益。

　　　　轮回的信仰告诉我们，宇宙间是有某种最高的正义或善。我们一直想发掘和释放的，便是那种善。每当行善时，我们就是往前靠近它；每当做恶时，我们就是在隐藏和抑制它。每当无法把它表现在生活和行动上时，我们就会感到痛苦和挫败。

　　　　因此，如果你想从轮回的事实获得一个重要讯息，那就是：发展这种善心，希望别人能找到永恒的快乐，并以行动去获得那种快乐，培育和修持善心。**喇嘛曾经说过：「我们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙；我的哲学是善心。」

　　　　创造力

　　　　因此，业不是宿命的，业是我们有能力去创造和改变。它是创造性的，因为我们可以决定行动方式和动机。我们可以改变。未来掌握在我们的手中，掌握在我们的心的手中。佛陀说：

　　　　业，创造一切，有如艺术家：

　　　　业，组成一切，有如舞蹈家。

　　　　由于一切都是无常、流动和互相倚赖的，我们的一切行动和思想都会改变未来。任何情境，即使再绝望或再可怕，譬如末期疾病，都可以用来进化。任何罪恶或坏事，都可以用真诚的忏悔和真实的修行来净化。

　　　　密勒日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人。我还记得小时候读他的传记，以及凝视着我所模拟的小画像时，都会深受感动。年轻时代的密勒日巴，接受巫术的训练，报复心态驱使他以黑术杀死无数的人。但由于他的反悔，再加他的上师玛尔巴（　Marpa）给他的严酷考验和折磨，使他得以净化一切坏的行为。他继续修行，终于开悟，成为多少世纪以来几百万人的明灯。

　　　　西藏人说：「坏行为有一项好处，那就是能够被净化。」因此，永远都有希望。即使是谋杀犯和最冷酷无情的犯人，都可以改变和克服导致他们犯罪的情境。如果能够纯熟而睿智地利用目前的情况，它们都可以启示我们解脱痛苦的束缚。

　　　　目前发生在我们身上的一切，都反应着过去的业。如果能认知这一点，那么每当我们遭遇痛苦和困难时，就不会把它们看成失败或巨祸，或把痛苦看成是任何形式的处罚，我们也不会责怪自己或自怨自艾，而是把正在经历的痛苦，看成是过去业报的完成。西藏人说：「痛苦是扫除一切恶业的扫把。」甚至还要感谢一个业正要结束了。我们知道：「好运」是善业的果报，如果不好好利用它很快就会过去了；「坏运」是恶业的果报，事实上它正在给我们净化的绝佳机会。

　　　　对西藏人来说，业在他们的生活中，具有非常生动而实际的意义。他们活在业的真理和原则之中，这就是佛教伦理的基础。他们了解业是一种自然而公正的过程。因此，不管他们做什么，业都会激起他们个人的责任感。在我年轻的时候，家里有一位非常好的仆人名叫阿贝？多杰（Apé　Dorje），他很疼爱我。他真是一位善良的人，一生从未伤害过任何人。年幼时，每当我的所言所行伤害到别人，他就会很和气地说：「哦！那是不对的。」让我深深体会到业的无所不在，一旦我有任何坏念头要生起时，他当下就会转化我的反应。

　　　　真的如此难以看到业在作用吗？我们不是只需回顾自己的生活，就能看清行为的后果吗？当恼怒或伤害到别人时，它不是反弹到我们自身吗？不就会留下痛苦而黑暗的记忆，以及自我厌恶的阴影吗？那个记忆和那些阴影就是业，我们的习惯和恐惧也是来自业，都是过去所行、所言或所思的结果。如果能够检讨自己的行为，同时能够了了分明，就会发现，在我们的行为中有一个老是在重复的模式。每当做错了事，就会导至痛苦：每当做对了事，就会产生快乐。

　　　　责任

　　　　我非常感动地看到，濒死经验以相当精确和惊人的方式，肯定了业的真理。在濒死经验中，有一个令人深思的共同现象是「全景式的生命回顾」（panoramic　life　review）。有这种经验的人，不仅会巨细靡遗地回顾一辈子的事件细节，还会看到他们的行为所产生的后果。事实上，他们会经验到自己的行为对别人所产生的全部影响，以及别人心中所生起的一切感觉，不管是多么的恼人或震撼。

　　　　生命中的一切逐一浮现，对于我所经验到的许多事

　　　　情感到羞耻，因为那些似乎不是我做过的。……不

　　　　但经验到我所做的事，还包括我如何影响到别人……

　　　　即使是思想也没有丧失。

　　　　我的生命过程在我面前通过。……我在生命中

　　　　曾经感觉过的每一种情绪，都再感受一次。眼睛显

　　　　示让我知道情绪如何影响我的生命。我生命中的一

　　　　切行为又如何影响到别人的生命……

　　　　我就是我伤害过的那些人，我就是我曾经带给

　　　　他们快乐的那些人。

　　　　我曾经想过的每一个思想，曾经说过的每一句话，

　　　　曾经做过的每一件行为，全都重新上演了；还加上

　　　　每一个思想、每一句话、每一件行为对出现在我生

　　　　命中或影响范围内的每一个人的影响，不管我是否

　　　　认识他们……；再加上每一个思想、每一句话和每

　　　　一件行为对天地、植物、动物、树木、水、空气的

　　　　影响。

　　　　我觉得我们必须非常严肃地看待这些见证。它们将会帮助所有人体会自己的行动、语言和思想的全面意涵，并促使我们变得越加负责。我注意到许多人感受到业的威胁，因为他们开始了解逃脱不了业的自然律。有些人佯装全然藐视业，但在他们的内心深处，却又极度怀疑自己的否认态度。白天他们也许表现得满不在乎，完全不理会道德不道德，一种伪装、洒脱的信心，但晚间独处的时候，他们的内心却经常是黑暗、烦恼不堪的。

　　　　了解业之后，东西方都有逃避责任的特殊方式。东方人把