修行资料汇编(真实)-第264章
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智慧密切观察着行蕴与想蕴怎样升起、怎样消失，升起、消失，出现、不见，成为一连串无穷无尽的心理活动。一个念头升起，马上从知觉中消失。无论性质如何，结果一样：一个念头持续片刻，之后消失。智慧进行探索时就钻进去，专看心理过程，直接穿透心的知觉本性。它紧跟着每一个想法、每一个细微念头的升起与消失，接着注意下一个升起的念头。这个工作很费神、很吃力，要求白天黑夜、每时每刻毫不分心。但是这个阶段，时间、空间已经无关紧要了。这个内在探索很有可能持续不断地进行几个星期或者几个月，念住与智慧一直在观察着不断流动的心理现象。
这个工作极其耗费精力。智慧不屈不挠地审查着心理活动的每一个侧面； 白天黑夜不停地工作。在它调查心理过程时，也利用想蕴和行蕴，来质疑、探索心的运作，获得对真相的洞见。这是为了修持正道（magga）而作的思考； 是智慧揭示真相的工具。这样的思考并非为了耽于思考本身，因为那是苦因。同样，由于探索的高度专注，心会疲劳；过了许多小时的专注工作，总会开始困钝、迟缓。产生这样的情形时，必须休息一下。这个阶段，心比任何时候都需要定期在奢摩他中休憩。但是因为奢摩他里安详、宁静的经验，与智慧禅中获得的惊人成果相比，显得苍白，行者常常不愿意去奢摩他。心处于一个多动的高度知觉状态下，从那个角度看，奢摩他状态似乎太浪费、太停滞。但实际上，奢摩他是智慧禅根本不可缺少的互补。
因此，必须把心引入奢摩他，如果有必要，就迫使它放下当前的探索，把注意力集中到宁静、安详、完全收敛的精神状态。它可以在那里休息，直到完全恢复，再回到智慧的解脱工作中来。一旦心从那个不动的奢摩他中退出，立刻跃起行动。好比马在磨着嚼子，心急不可耐地回到它的主要工作，也就是拔除、摧毁一切精神杂染。但是要小心，不要让心在智慧禅的道路上走得太匆忙，不作一点放松休息。探索过度，是一种形式的苦因（samudaya），它会侵入内心、使它沦陷于行蕴的影响之下。智慧用来思考、分析心的那些才能，本身具有动态、而且缺乏节制。有时侯必须控制它们，在内在的工作和休息之间保持合理的平衡。修持的这个阶段，智慧会自动全力以赴地工作。应该休息时，要用同样的专注进入奢摩他。这就是作为正道、正果、涅磐的中道。
在这个阶段，心与名蕴（n？ma k； 想； 行； 识这三个心理方面的蕴）之间的关系，成为探索的焦点。心是我们存在的根本知觉。它是由清净、简单的知觉构成：心只是（对发生的事）有知觉。善事与恶事； 随之而来的评判性意识； 是心态。有时候，心的活动可以表现为念住，其它时候，可以表现为智慧。但是真正的心根本不表现出任何动态、不呈现任何状态。它只是有知觉。心中升起的动态，比方说，善与恶、喜与苦、毁与誉，都是从心中流出的意识状态。既然它们代表的心态，在本质上不停地升起与消失，这种意识总是不稳定、不可靠的。以这样的方式来理解，想蕴、行蕴、识蕴； 都是心态。
这些状态制造了我们称为名蕴（nama k的意识流现象。通过与感受、回忆、思想、与意识之间的相互作用，概念与形象在心中升起。对它们有知觉的是心。**这类杂染； 在影响、操纵、涂染着那个知觉。只要心在**的控制下，相信这个内在的形象是真的、有实质的，就会产生贪与嗔。形色内在化后； 被感知为善、恶、美好、丑恶； 因而受到珍爱或鄙视； 心的视点于是分驻在这两个极端。它受到欺骗，认同于世界的二元性和不稳定性。心的知觉并不升起、消失，但是它会模仿那些具有升起、消失特点的现象； 比如杂染与五蕴。智慧最终看穿了骗局，尽管那些现象在五蕴的范畴里继续升起、消失； 心却不再攀缘它们。心对于那些现象； 呈现出了空性。
从我们出生到现在，每时每刻，五蕴不停地升起、落下。它们本身没有什么实质，根本不可能找到什么实质。心对这些现象作出注解，给它们加上个人现实的假象。心把它们当成了自我的实质、当成个人财产来抓紧。这种误解造作出一个自我形象，它成了比山还重的负担，心在其中背着这个重负； 一无所获。自我欺骗下形成的错误执取，唯一的酬报就是苦。
等到心在调查这些现象时，能以敏锐、深刻的智慧观照清楚了，就会把身体理解成一种自然现象，它在自身的物质领域内具有真实性。身体不属于自我的一部分，因此不再成为执取的目标。身体的感受，也就是体中产生的苦感、乐感、不苦不乐感，很清楚是真实的，但只是它们所在的特定领域内的真实。它们也被舍弃了。但是心还不能看穿那些只在心内产生的细微感受。因此心理和情绪感受，也就是只在心里产生的那些苦、乐、不苦不乐感，是心继续感兴趣的现象。尽管现在心还不了解它们，这些微妙的感受会不停地提醒、督促着心； 去作进一步调查。
思考与想象的源泉，整体上称为行蕴（sankhara k。 每一个想法、每一个细微的念头，会在心中产生波纹、然后停止。这些思维波动（行蕴）本身没有什么特别意义；只是在知觉中闪现片刻，就消失得无影无踪。只有当想蕴k把它们拿起来时，它们才成为具有特殊意义与内涵的思想与观念。想蕴是记忆、认知和铨解的聚集体。想蕴拿起一个思绪片段，进行解释、放大； 假定它们具有某种意义、把它们变成一件事。行蕴于是再对这些事作不停的、散乱的思考。然而想蕴是主要肇事者。行蕴一闪现，想蕴立刻抓住它，定义它是这个那个的存在，把一切搅动起来。这两个是导致一切麻烦的精神聚集体（蕴）。它们在一起发明幸福与悲伤的故事，接着把故事解释成与自我有关的现实。想蕴依靠记忆； 辨认知觉中升起的一切，给它们下定义、为它们赋予意义。
行蕴的升起与消失，有着明确的开始与结束点，就象闪电、莹火虫那样一闪一灭。仔细观察起来，想蕴比行蕴要精细得多。行蕴冲进知觉，它们是思想的建造砖石。另一方面，想蕴体验起来却不象行蕴那样闪现。当心彻底静止时，蕴比较安静，我们可以清楚地感知每一个蕴的升起形式。想蕴渐渐地传播，如同墨迹在吸水纸上穿移，慢慢地扩大、渗透心智，直到形成一个心理图象。不断升起的行蕴，于是跟着想蕴，对着它造成一幅图象，或者造出一个故事，那些东西就自己活了起来。开始是由想蕴辨认、铨解行蕴的波纹，把它们塑造成一个可辨认的形象，行蕴接下来不停地加以详尽发挥，于是这个那个的想法就产生了。这两个心理因素是自然现象。它们自发升起，然而直接了解它们的知觉； 却是不同的。
到现在，心已经重复地、不停地、不屈不挠地探索了五蕴，培养了专精。通过智慧的观照，我们首先舍弃了色蕴。在探索的初始阶段，智慧在看穿、放下其它蕴之前，会先看穿色蕴。接下来，心会以同样方式，逐渐地舍弃对感受、辩忆、思想、和意识这四蕴的执取。
简单地说，当智慧看穿了个人思维的各个组成部分时，就会舍弃，在看穿之前，会紧抓不放。智慧一旦完全看透，心会舍弃一切，意识到蕴只是心内的波纹，没有真正的实质。思绪无论好坏，一样升起、停止。无论它们怎样在心中出现，只是想蕴与行蕴创造的堆积体，会很快消失。没有例外。想法的存在不会超过一瞬。念头本身缺乏持久性，缺乏真正的实质和意义，因此不能信任它们。
那么； 是什么不停地为我们提供这些想法呢？是什么不停地制造它们呢？这一刻；有一个想法冒出来，下一刻又有另一个想法，永远在欺骗自己。它们来自视觉、声音、味感、嗅感、和触感：它们来自感受、记忆、思维和意识。我们对自己的感知理所当然地接受，不停地继续这个骗局，直到它成了一把火，在我们的心里燃烧。心正是被这些因素、这些心的习惯所污染。
探索的目的是为了拔除这些因素。它们拔除之后，心的真正本性就显示出来。我们看见，当心不出去涉入客体时，它就保持着自然的宁静与光亮，如经中所说：”比丘们，原始的心本是明亮清净的，但是； 当杂染穿过、与心混合时，就受了污染。” 原始的心是明亮的心。这句话指的是在一次次轮回中游荡的那个心的原始本性。可以用初生婴儿的心作比方； 它尚不发达；不能完全理解感官对象。它并不是指那个已经超越重生、绝对清净的心的本性。
随着我们一个阶段一个阶段、彻底地探索心； 过去四处游荡的杂染元素会聚集起来，形成一个单一的亮点，与内心的自然光亮汇合起来。这个光亮如此壮观、如此迷人，就连大念住、大智慧那样杰出的心理素质，起先都会在它的迷咒下受骗。这是一个全新的经验，过去从来不曾经历过。它如此不同凡响、令人起敬，那个时候似乎没有什么可以与它相比。怎么会不受迷惑呢？它一直就是绝对的君主，在不可尽数的劫世里统治着三界。这个光亮点，把心控制住了，远古以来就在指挥着心。只要心缺乏让自己从这个力量中解脱出来的大念住与大智慧，这个光亮点会继续迷惑心，迫使它随着这个精细的杂染去造业，然后经受无数次不同域界的重生。根本上，正是这个带着精致光亮的心，造成了众生在轮回世界中不停地游荡。
一旦心清楚地理解了色、受、想、行、识这五蕴，不再有一点疑问； 那么余下的只有心内出现的各种细微波动了。这些是导致心在内部动荡的一种形式细微的行蕴：包括一种细微的喜（sukha）；一种细微的苦（dukkha），一道精致明亮的光芒。就只有这些了。大念住、大智慧会把这些内在的搅动当成探索的焦点，不停地观察、分析它们。
由各种杂染汇集产生的光芒，会是一个清楚可见的亮点，是聚集在心内部一个特定位置上的一道精细的光芒。偶尔； 那里会升起一抹精细的暗淡，污染了那个明亮的中心点，同时就导致了一个同样精细的苦的出现。实际上，明与暗是同一个硬币的两面：两者都是常规现实。在这个层次，光点、暗淡和苦是同伴，它们一起出现。
出于这个原因，当心体验这道奇妙的光芒时，总带一丝怀疑； 担心那个体验随时遭到破坏。 念住与智慧会努力保护、维持这个光芒不受污染。尽管这些污点极其精细，但依然是杂染的表现，因此行者不应当自满。对于心智之光中的微妙变化，智慧必须穷追不舍地审视它们。
为了消除这种不安感造成的负担，对这个问题获得彻底解答，要问自己：这个光亮到底是什么？把你的注意力放在这个问题上，一直到了解为止。为什么它这样变化多端？一刻是光亮、一刻稍有污染。一刻是喜（sukha） 、下一刻是苦（dukkha）。一刻是彻底满足、下一刻不满悄然出现。要注意精细的喜感，它的行为； 只有一点点不规则性。然后，苦就细微地出现，与心当时的精细度相应，这足以使我们起疑。为什么心在精细状态下还会呈现出各种不同的状态？它并不总是恒常而真实。你要不屈不挠、一路追查下去。不要怕。不要怕毁灭那个光明会毁灭你自己的真正本质。只要把注意力集中在那个焦点； 看清楚了，那个光亮点与你已经检查过的一切现象，具有同样特点无常、苦、非我。唯一不同之处是，这个光亮点要精细微妙得多。
在这个调查阶段，对待任何事物不要想当然。常规现实领域中的任何事都不可信。把你的注意力集中到内心深处，让智慧迎接挑战。一切造作之事起源于心。这个光点就是其中最明显的。它正是终极虚假。因为你对它；比对任何东西都要珍重、保护，你根本不愿意去打扰它。在整个身体中，没有什么比这个光亮更突出了。它唤起如此令人心弛神往的惊叹感，因而就有了如此执着的保护感，你不要任何东西去干扰它。看着它； 它就在那里：它不是别的，就是无明（avijja），这个宇宙的超级君主。但是你认不出它。你从来不曾见过它； 到这个阶段； 看见这样的光华； 当然会受它欺骗。后来，当念住与智慧完全准备好后，你不需要提醒，会了解真相。这就是无明（avijja）。根本无明就在这里。除了迷人的亮点之外什么也没有。不要把无明想象成魔鬼、野兽；因为实际上，它真是全世界最诱人、最亲切的美丽之冠。
根本无明（genuine avijja）与你所想是完全不同的。因此，你遇上无明时认不出它来；你的修行会卡在那里。没有老师指点，教给你观察的方法，你会长期处在困境中，很久才能了解真相，从而超越它。你有老师指点怎样往前走，会很快理解这个基本道理，对那个光亮的中心进攻，而不是对它加以轻信。你已经把其它自然现象观察完毕，必须在这里进行调查。
心已经舍弃了对五蕴的执取，在这个阶段极其精细。尽管它已经放下了其它一切，却还没有放下自己。它的内在知觉仍然渗透着对自己本性的根本无明。在这里无明汇集成为单一焦点。它的一切外在出口已都给切断，它于是就聚集在心中，无路可以流出。无明的出口是眼、耳、鼻、舌、身； 产生出视觉、声音、嗅觉、味感、触感。一旦念住与智慧有了足够技巧，永远切断了这些外流的出路，无明不再有出口来表现自己。它外在的代表已经无效了，剩下的只是心智内部细微不停的震动。由于没有活动的出口，它就完全依赖于心作为活动基础。只要智慧不能彻底超越它，无明看上去就象一个细微的喜、细微的苦； 一道不可抵挡又令人惊叹的光芒。因此，心要不停地把注意力集中在那些因素上。
每一种常规现实，无论它多精细、多明亮、多壮观，总是表现出某种不规则的症状。那些症状足以引起心的注意，令它寻找答案。心中产生的极其精细的喜、乐、还有从中放射出来的惊人光亮，其来源都是无明。但是因为我们从来没有见过，因此一开始探索时，会受骗而去抓紧它。我们被无明诱使进入沉睡之中，以为那个精细的满足感和光明感超越了名色，以为它们就是我们的真正本性。我们没有意识到错误，把这个壮观的、包含着无明的心，当成真正的自我。
但是； 这不会持续太久。在这个层次，大念住、大智慧力量强大而不自满。它们不停地审查、观看、分析，前前后后、毫不间断。它们终究会觉察真相。它们会注意到，这种喜与苦的感觉表现出细微的不规则性，与那个光亮的宏伟并不一致。尽管苦的表现如此细微，却足以引起我们的怀疑。为什么这个心有多种状态？它并不恒常。心中那些细小的不规则性、涨落变动，尽管精细，还是能引起念住和智慧的注意。
智慧的责任； 是揭露那个骗局。要仔细检查表皮。表皮正是那个大骗子。因为它包裹整个人体，我们总是看见�
