修行资料汇编(真实)-第66章
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不令人钦羡渴慕，怎不令人心驰神往？！
然而，以“金钱至上”为准则的世间拜金主义者们，却将黄金白玉奉为万能的圣灵。但我们应当清醒地意识到，黄金白玉只能买来短暂的物质享乐，却不能买来健康的身体、诚挚的友情、融融的亲情、健全的心态，更不能买来仁慈的善心、自在的心境、来世的安乐、永恒的解脱。如果金钱是万能的，为什么腰缠万贯的富翁会在难以承受的病痛中奔赴黄泉？如果金钱是万能的，为什么身家过亿的明星会将自己的金贵之躯捐弃于摩天大楼之下？如果金钱是万能的，为什么跨国集团的拥有者会在对手的暗害中含恨而死？……
全知无垢光尊者云：“多世曾为三界主，身披袈裟唯今世。”虽然在流转轮回的历程中，我们已经多世转生为三界的领主，但身披袈裟的机会却是难得一遇的。所以，以修道者的眼光看来，世间最宝贵的物品，莫过于披搭于身的袈裟。
“袈裟”一词是梵文Kasdya的译音，也可写作“迦裟”，意即坏色。因僧衣避免使用八正色 ，而用似青、似黄、似赤、似兰等不正之色而得名，故又称缁衣。
古代丛林，僧众出外云游参访，必须具备衣单和戒牒才能到寺院挂单。《敕修百丈清规》云：“将入丛林，先办道具。”所谓“道具”，即指资生办道之具，包括三衣一钵等头陀十八物 。其中的三衣，即指九条衣、七条衣、五条衣等三种袈裟；所谓“一钵”，即指从释迦佛时期传承至今，用作乞食的钵盂。
在南传佛教盛行的东南亚各国，至今可以见到出家人身披袈裟、手托钵盂，出外行乞化食的身影，这种清净无染的行为，很容易令旁观者生起信心。1999年我去泰国的时候，就曾被眼前的这种场景深深地打动过。
三衣一钵既是出家人的形象特征，也是出家僧众受戒时不可缺少的僧物。无论是三衣或钵，都代表着清净无染的僧团，标示着遗世独立的人格，象征着至崇无上的地位。
据《付法藏因缘传》记载，摩诃迦叶将入涅槃时，手捧佛陀所授的衣钵，入鸡足山敷草而坐，等候弥勒菩萨降生成佛，再将佛陀衣钵传与弥勒；禅宗初祖达摩由印度东来时，也将衣钵传给二祖慧可，以为法脉相传的证物。自此以后，禅宗各祖师徒间以心印心的传法，就是以衣钵相赠作为标志，所以称为“传衣钵”。由此可见，衣钵在释迦牟尼佛教法中，的确具有不可取代的地位。
袈裟又称“福田衣”，身披一肩袈裟，手托一口钵盂，就可以称之为世间的福田。晋朝慧远大师云：“袈裟非朝宗之服，钵盂乃圣贤之物。”可见袈裟钵盂之珍贵。袈裟的宝贵，并不在于它有形的价值，而是因为袈裟所代表的出家僧众之责任──绍隆佛种、彰显圣教、弘扬佛法、普度众生。
出家人义无反顾地牺牲了小我之利，而将此身毫无保留地奉献给三界众生，为苦难有情消灾解殃、祈福化难，是诊治轮回痼疾的医王，是渡越三有苦海的舟子，是趋往解脱宝洲的商主，是斩断烦恼荆棘的樵夫。能够身披袈裟，实在是无上的荣光。
《三摩地王经》云：“谁舍犹如火炭坑，亦弃所爱子与妻，以恐怖心而出家，不难获得胜菩提。”又云：“何人数俱胝劫中，承侍恒河沙数佛，不如生起出离心，真正出家更殊胜。”星云大师也云：“发心出家最吉祥，割爱辞亲离故乡，天龙八部齐夸赞，求证慧命万古长。”
总而言之，身披袈裟、剃度出家，的确是黄金白玉、名声威望等世间荣华富贵所不能交换的大福报。
朕为大地山河主，
忧国忧民事转烦，
百年三万六千日，
不及僧家半日闲。
我虽然统领主宰着大片的江山国土，却不得不为忧国忧民而日理万机。在人生百年三万六千个日日夜夜中，都不能安享出家人半日的清闲。
古代皇帝往往自称为“朕”。其实，“朕”在先秦时代只是“我”的意思，并不代表皇帝或者天子。比如，屈原在《离骚》篇中，就以“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸”而自称为“朕”。蔡邕在《独断》中也云：“朕，我也。古者尊卑共之，贵贱不嫌，至秦天子独以为称。”由此可见，“朕”字是在秦始皇之时，才被定为皇帝专用名词的。
身为一国之君，虽然享有着至高无上的权力，享受着诸侯之邦的礼遇，却不得不为国家的安危，百姓的疾困而操劳。在被百姓拥戴为王的一生当中，又有哪一天能够享受出家人逍遥安闲的生活呢？正如范仲淹所云：“居庙堂之高，则忧其民……”作为君主，只能责无旁贷地“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！”除此之外，又能有什么样的选择呢？
无论大小，任何一个国家，都面临着各种各样的外忧内患。外有邻国列强的出兵宣战，内有诸侯叛乱的公然挑衅，而在朝廷内部，为了争夺自己的大权，为了侵占他人的利益，勾心斗角、尔虞我诈的一幕就上演得更加精彩。再加上天灾**的频频降临，后宫内院的争风吃醋，红颜知己的撒手西行……这一切，怎能不让烦闷交加、渴望解脱的顺治，生起逃遁厌离、削发出家之心呢？
来时糊涂去时迷，
空在人间走一回。
当凡夫众生投生人世的时候，是跟随业力的牵引，不由自主、稀里糊涂而来的；当凡夫众生因死亡而离开人世的时候，也是懵懵懂懂、迷迷糊糊而去的。如果在临终之际尚未有一点醒悟，就枉自在人间溜达了一圈。
暇满人身，得之不易；天地人寿，变幻无常。有道是：“方春不觉来朱夏，秋色蝉鸣翠影斜。夜来风急柴扉破，满地霜铺落叶花。”自然界的万事万物总是瞬息万变，生存于斯的人类也不能超离无常的本性，时时刻刻都在奔向死亡。
自古以来，有多少人八方寻觅着长生不老的仙丹，又有多少人梦寐以求着青春永驻的妙药，但这一切愿望最终都化为了泡影。在大限来临之时，无情的死主是不会讲任何情面的，无论你是皇亲国戚、富豪大亨，还是白丁百姓、乞丐贫民，都无一例外地必须接受阎罗的裁决。
在此奉劝各位，虽然我们不能选择自己的过去，但却可以定夺自己的未来。在获得人身、值遇佛法的千载难逢之际，我们必须精勤勇猛地修持，以获得增上生、决定胜的安乐。如果还不能醒悟，又浑浑噩噩地将此万劫不复的人生空耗，在死到临头的时候，仍然对前程一无所知，最后还是在迫不得已的情况下，茫然而不知所措地离去，就实在是太可惜了！
全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也云：“何者转生为人时，倘若不勤修善法，则无比其智劣者，如自宝洲空手返，无义虚度暇满身，故当恒修寂灭法……此寿无增恒衰减，死缘众多生缘微，时不待我当紧迫，自即日起勤修法。”在生而为人的此际，我们一定要抓住机遇，千万不要错过了这出离轮回的大好时机。
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我，
合眼朦胧又是谁？
在我尚未出生之际，究竟谁是所谓的我呢？正当我降生人世之时，所谓的我又是谁呢？如果现在长大成人之际的我才是所谓的我，那么在合眼朦胧、进入梦境之时，所谓的我又究竟是谁呢？
即使没有接触过佛法的世间人，只要不是昏天黑地、如同旁生一般的混世之徒，都会产生类似这样的疑问。只不过有的人刚刚接触到这个问题的苗头，就因为懒惰或者恐慌而匆忙地回避了，而有的人却以追根究底的精神，深思熟虑、苦苦求索，最终通过佛陀的指点，从而获得了解脱。其实，这些问题也是趋入人无我修法的绝妙途径之一。
凡夫众生始终执著于有一个实有的我，我们可以对此驳斥道：既然我是实有之法，就应当恒常不变、始终存在。那么请问，在你们所谓的“我”尚未出生之际，究竟谁是所谓的我呢？既然所谓的“我”尚未出生，就不可能存在。
还有，正当所谓的“我”降生人世之时，所谓的我又安在呢？因为所谓“降生人世之时”，都根本不存在。任何一个能够存在的时间，都必须归属于过去或者未来，要么是尚未降生，要么是已经降生，根本没有第三种情况的立足之地。因此，所谓“降生人世之时”根本无法安立。
如果承许现在这个朝气蓬勃、血气方刚的青壮年才是所谓的“我”，我们又可以反问，究竟这个青年或者壮年的哪一部分是“我”呢？是头部、躯干、还是四肢？是皮肤、骨骼、还是肌肉？无论答案是哪一种，我们都可以进一步追问，这些部分又可以分为上、下、左、右、前、后，其中的哪一部分又是“我”呢？就这样紧追不放，直至最小的无分微尘，我们都始终无法找到一个所谓的“我”。这种抉择方式，与麦彭仁波切所著的《观住轮番净心法》中“血肉骨骼髓及脂，皮脏诸根与支分，便溺虫发指甲等，所有不净之诸物。地等诸界之聚合，各各复分多种类，彼等所有存在法，究竟析至微尘性。一一次第分辨时，观思何者可生贪，除此零散不净物，所谓之身别无余”的剖析方法，有着异曲同工之效。
既然在现实生活中都找不到所谓的“我”，在合眼朦胧、进入梦境之时，所谓的我又怎么可能存在呢？由此可见，所谓的“我”根本不存在！仅由此偈，顺治皇帝剖析人生、探讨无我的见地之深入也足可见其一斑。
抉择人无我，还有数之不尽的诀窍，大家如果有兴趣，可以参阅这方面的佛学专著。
不如不来亦不去，
也无欢喜也无悲。
不如既不来也不去，这样就既没有当初的欢喜，也没有后来的悲哀了。
虽然在胜义谛中，众生既没有来也没有去，既没有欢喜，也没有悲哀。一切都是空性，一切都是寂灭离戏之法。《中论》开篇的“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”，也一针见血地指出了这一点。
但是，在世俗名言中，因为前世业力的牵引，因为无明的染污，任何凡夫众生都别无选择地要有来有去，要流转轮回，要承受苦苦、变苦以及行苦的困扰。其中所谓的“变苦”，就是指因前面的欢乐，而引发出后面的忧伤，在快乐当中隐藏着悲哀的一种痛苦。六世**喇嘛仓央嘉措的一首道歌，就恰如其分地描述了这种变苦：“如果没有相见，人们就不会相恋。如果没有相知，怎会有着相思的熬煎？”
每个人在一生当中都有过自以为甜蜜的经历，比如饱餐了一顿美味佳肴，结识了一位有缘知己，度过了一夜美好良宵，感受了一段黄粱美梦……但在短暂的幸福之后，等待自己的却往往是数目惊人的账单，知己好友的背叛，相聚之后的分离，梦醒之后的怅然……而以前的一切欢乐，都只能变成一种回忆。由此可见，变苦的确是任何一位流落尘世的凡夫都无法逃避的痛苦。
尽管顺治皇帝在此也流露出不愿流落人世、不愿承受世间喜怒哀伤的念头，但是，除非是来去自在的菩萨，那又另当别论。除此之外，作为被业力绳索捆缚的凡夫，又怎能做到不来不去、不喜不忧呢？千百年以来，无论外道的苦行者，还是科学的探索者，有不少人甚至为此付出了生命的代价，却没有任何一个佛教之外的学科或者宗教找到了从根本上斩断轮回源泉的有效方法。
只有大慈大悲的佛陀，才为我们指出了一条彻底摆脱轮回的光明大道：要想真正地不来不去，要想真正地不喜不忧，就必须消灭无明。正是以无明为因，才会导致后来的行、识、名色、入、触、受、爱、取、有、生、老死，这就是令众生流转轮回、承受痛苦的十二缘起。只有通过修持证悟空性，让轮回之因的无明彻底化为乌有，才能灭除后面紧跟而至的一系列程序，打碎十二缘起的链条，让轮回的现象不再重演，这就是十二缘起的还灭。
顺治皇帝在此偈中，通过自己不情愿投生轮回的厌离之情，向我们揭示出红尘世间的无可奈何，也间接地引出一个颠扑不破的道理：不来不去、不喜不忧的唯一途径，就是抛却尘世，修持无上菩提！
悲欢离合多劳意，
何日清闲谁得知？
人世间的悲欢离合，是多么地消磨人的意志啊！又有谁能知道，在何年何月，我才能得到一份清闲呢？
三界六道，犹如熊熊烈火盛燃的炭坑。且不论惨不忍闻的地狱之苦、饥渴难耐的饿鬼之苦、受役遭戕的旁生之苦，即使转世于六道之中堪称善趣的人道，也不能逃离“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、不欲临、求不得”的人生八苦，不能躲避悲欢离合的折磨煎熬。
生际必死、积际必尽、聚际必散、堆际必倒、高际必堕，描绘了世间层出不穷的不如人意。相依骨肉，天各一方；互憎冤家，狭路相逢，道出了人生不可逆转的万般无奈。日到中天，就必然趋于西落；月至圆满，必将会逐渐亏缺。连名扬古今、才华横溢的苏轼都禁不住哀叹道：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全！”台湾诗人席慕容也禁不住抱怨：“为什么/欢乐总是乍现就凋落/走得最急的都是/最美的时光？”
世事尘劳，无休无止；你死我活，冤冤不解。热衷名利之人，有谁甘愿抽身世外、恒处卑位？追求财禄之徒，有谁能够唾弃钱帛、视金如粪？争夺疆域之士，有谁宁肯铸剑为锄、息事宁人？所有的答案都是否定的。既然如此不愿舍弃，那么，世人朝思暮想的那种“静闻钟鼓响，闲对白云村”的清闲，也只能遥遥无期了。
世间难比出家人，
无牵无挂得安闲。
世间的人们是难以与出家人相比的，因为他们无牵无挂，所以能拥有一份安乐与清闲。
“人在江湖，身不由己。”既然身处世间，就难免会为纷繁琐碎之世事所困扰，被日益泛滥之**所牵引。朝廷命官有恐失乌纱的担忧；黎民百姓有惧怕饥寒的顾虑；大亨巨贾们昼夜盘算着吞并对手的计谋；小商小贩们时刻算计着蝇头小利的进项；即使初涉世间的学童，都不得不为升学赶考而悬梁刺股、目不窥园……
“劳生唯有僧无事，若悟真乘老更闲。”普天之下的芸芸苍生，只有出家僧人才能做到闲静无事，如果能了悟真如实相，就能越发任运自如、海阔天空。因为出家人抛却了世间的功名利禄、情爱天伦，安分守贫、清心寡欲，才能如行云一般飘逸，似流水一般舒缓。
“住也无求去也闲，飘然到处是家山。”正是因为出家僧人的无拘无束、无欲无求，才能拥有白眼世事沉浮、笑对人生起落的安闲心境。“衣单两斤半，随身十八物”的说法，也形象贴切地形容了出家人随意简朴、不受物役、不为境累的心态。
南朝梁慧皎的《高僧传》中云：“且披袈裟、振锡杖、饮清流、咏般若，虽公王之服，八珍之膳，铿锵之声，晔哗之色，不与易也。”这句话的意思是说，如果能身披袈裟、手持锡杖，痛饮山涧清流、咏颂般若之音，即使公子王孙的官袍、山珍海味的美馔、铿锵悦耳的仙乐、光彩华丽的容貌，也决不与之交换。这段斩钉截铁的道白，也一语道破了出家人安贫乐道、悠闲自在，不以物喜、不以己悲的宽�
