森林回忆录-第5章

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议：「现在你一痊愈，就想离开我们！」这个评语让阿姜拉莞尔，他提醒这位信众，他们俩都可以从他的独居中获得功德：　
　　我是可敬的阿姜曼的弟子中有过失的一位，他警告那些寻求独处的人，如果没有在禅定中进步，就不准与他一起安居，因他会认为我们只是为了好玩而云游。同时阿姜范也告诉我，身体康复后要继续云游。各位信众！我会在完全隔绝的洞穴、森林或山丘上得到功德，而你们也会因此受益，我们都没有失去什么。如果阿姜曼知道我在云游时还停留在寺院里，他会认为我只是想躲避老师，而且缺乏勇气，他会责骂并拒绝再教导我，那才是我的损失。　
　　听了阿姜拉的说明，村民说：「这样我们就让你走，请对我们散发慈爱。」　
　　当地人相信能从僧侣的禅修中获得功德的想法，在寮族与原族的传统中相当普遍。相对地，僧侣们也感到自己有责任精进修行。阿姜帖曾在一九二四年评论自己的禅修时，提及这种责任：　
　　我努力精进，表示对村民善意的感激，这两者的关系如影随形。我清楚地知道。。。。。。我的存在是仰赖村民，因此我继续禅修，以回报他们的恩情。我渐渐确信，我这段时间禅修的努力，完全履行了接受恩情后的责任。　
　　阿姜汶也提供一个头陀僧在病中仍致力修行的好典范。一九一八年，他在阿姜曼的指导下禅修时，罹患了丛林热病。当时阿姜汶单独在北部地区云游，他会禅坐直到退烧，但是每隔三到五天就会再次发烧。热病最严重的那一天，正是他在雨中从帕尧省（Phayao）走到南邦省（Lampang）的路上，他回忆道：「这一路上真是艰辛，我必须在密林中穿越溪流，走过狭窄的峡谷，到处是水蛭。」晚上走到一座村庄，在村边看到一间神庙，其大小正好可容一个人在里面躺下，阿姜汶就在那里过了一夜。　
　　我用浴衣清扫地面，然后将布铺在地上，搭起伞帐后，走到附近一条积满雨水的溪里沐浴。到了晚上，我离群独居，并将袈裟塞进枕头里，然后躺下来休息。休息一会儿后，我诵了一些赞颂，并对一切众生施予慈心。当我以坐禅代替行禅时，耳边听到老虎在附近　pep　pep的叫声…可以辨别出那些老虎体型很大，大到可以吃掉一头牛。牠们不停地吼叫，当一只停止时，另一只又开始，此起彼落，就好象一群人在互相咆哮。那一夜好冷，使我无法入眠。　
　　阿姜汶晨起后就开始上路，但他觉得身体虚弱，头很沉重，就如发高烧时的感觉，在这个浓密的森林中找不到村落，只好向前走。多走几个小时后，他觉得筋疲力竭，才发觉自己还发着高烧，步行对他的病体而言，负荷实在太重了，他停在路旁的树荫下，　
　　放下伞帐与钵，我因疲惫与重病而不支倒地。不知睡了多久，强风摇动树枝的咻咻声吵醒了我，四周雷电交加，天空乌云密布，暴风愈吹愈急。然而，发烧却没有好转的迹象，接着又开始下雨，我无法架起伞帐，因为它会被吹走，不知何处可以找到遮风避雨的地方。　
　　在走投无路的情况下，阿姜汶终于放弃，而在禅定中祈求三宝，并发愿：　
　　我奉献此生给三宝，如果我能圆满具足波罗密（德行），就让我能持续道业，直到解脱痛苦，请让风雨远离我吧！（11）　
　　然后，他向梵天、蛇神及鸟神施予慈心，并祈愿：　
　　我正在前往南邦省的路上，在路途中又病又累，没有力气向前走。请发发慈悲，停止下雨也许不适当，但是请改变风向，让雨不要下到我所在之处。（12）　
　　结束祈祷后，阿姜汶又再次将心专注下来，并向宇宙有情散发慈心，接着，　
　　太不可思议了！在倾盆大雨中，另一股来自新方向的风开始吹动我头上的树枝，风转向了，而雨也吹离了距我四十公尺远。雨继续下了好一会儿，在它慢慢停止后，我仍未退烧，在没有遮蔽下又躺了下来。深夜醒来时，发现全身湿透，不知是因蚊虫咬而发烧流汗或单纯只是流汗。我的烧渐渐退了，觉得轻松了些，后来感到口渴，于是便提茶壶到溪边取水喝。　
　　在继续上路前，阿姜汶将心静下来，再度修习慈心观。　
　　以禅相治愈　
　　阿姜曼因其能以专注的禅定克服重病而闻名，他曾告诉弟子：　
　　昨晚，我在禅定里治愈疾病，在我坐禅时，一段「法」的语句出现在禅相（nimit）中…yayi　tapati　athi　jajo，就像我以前曾在病中所做的一样，所以便继续禅修。当痛苦消失后，某种「法」会在禅相中出现，因此我生病时便不再寻找药物来服用。依赖药物或医生，就违反了我对「法」的依赖。（13）　
　　然而，不是每位禅修僧都会有禅相，这依个人的根器而不同。如同一位头陀僧所解释的：　
　　禅相从初禅中生起。。。。。。，对某些人而言，不管他们的心达到那个层次，禅相也不会出现；而有些人，心可能只有一剎那清明，却能出现各种禅相。（14）　
　　在阿姜曼的弟子中，阿姜范、阿姜李与阿姜撰都有此倾向，容易在禅定中有禅相。　
　　阿姜范在一九三二年再度感染疟疾时，就以禅相的方法治愈自己。当时他与一位同修僧侣阿姜盎（Aun），在柯叻省（Khorat）西奇县（Sikhiw）竹河村（Ban　Khlaung　Phai）一带云游。阿姜范试过包括奎宁的各种药物都无效，因此还是回到「法」的修习。他禅坐，直至心达到一境性：　
　　在禅相中，他看到某些东西跳离身体，并站在他面前。他将心专注，注视着这个东西，后来它变成一只鹿，跳进溪中。不久，又变成一头大象跳出来，强行穿过森林，树枝断裂的声音啪啪作响，最后消失在视线中。　
　　到了早上，阿姜范的高烧退了。　
　　阿姜曼教弟子分析他们的禅相与梦境，以探索出「业」运作的线索。许多头陀僧接受他们的疾病或其它降临在身上的事，就把它们当作是过去「业」的果报，这必须具备耐心去检视与忍耐，以打破其因果循环的锁炼。以阿姜李为例，他便曾多次提及在梦境与禅相中出现的笼中之鸽。在一九三七年雨安居期间，他停留于尖竹汶省虾河（Samnak　Khluang　Kung）隐居所，当时正受着无药可医的胃疾之苦。他禅坐直至深夜，约凌晨四点左右，一个禅相出现在禅定中，他看到：　
　　一个鸟笼中，有只瘦小饥饿的鸽子，这表示我饲养过一只鸽子当作宠物，但曾好几天忘记喂牠。现在这个「业」的果报成熟，因而我罹患胃炎。因此，只有一心行善来医治。　
　　由于这个禅相出现于病中，阿姜李将之视为一个讯息…他必须接受这场由「业」所引起的疾病。　
　　阿姜撰与阿姜范一样，也是在禅相出现后治愈了疟疾。一九五九年，阿姜撰三十九岁，在龙盖省蓬披赛县（Phon　Phisai）粉红森林中的珍树穴（Tham　Jan）独自度过雨安居，离他最近的村落约四公里远，居民是卡慕人（Khamu）。他发现了这个孤立的洞穴，而且凉爽的气候正适合禅修，于是停留在洞穴，直到雨安居结束。到了干季，丛林热病再次袭击他，因为没有药，他只好让身体自己复原。在整个月中，每到下午全身就会发烧并颤抖，晚上才会消退。由于独居，所有的事都要自己来，一旦烧退，就必须下山到山麓取水，走回洞穴时，往往天色已黑。　
　　一天，热病再次来击时，阿姜撰躺卧着禅修。正当快要入睡时，父亲出现在眼前，他是位受人尊敬的药草师，在阿姜撰十六岁时过世。阿姜撰忆起，在这个禅相中，父亲带着一袋的药草来看他，并问：「儿子，你生了什么病？」阿姜撰回答：「我一个月前得了丛林热病，到现在还没有痊愈，因为没有药。」他父亲说：「嗯！我会配制几种药，你不久就会康复。」然后他解开袋子，搓抹药草并将之和入水中，药草的香味相当诱人，光是闻就让阿姜撰觉得有力气。就在喝下时，阿姜撰醒了过来。一开始，他觉得真的喝下父亲的药，但随后，　
　　我了解这如果不是个禅相，就是一场梦。翌日，高烧稍退，后来就完全退烧了。体力、胃口也恢复正常，从此以后就不再发烧了。我不知道原因，但又不可能是喝下父亲的药所致，因为事实上，我没有喝，我只在禅相中喝。　
　　无论如何，阿姜撰很感谢父亲这样照顾他，因此，他祈愿，并将累积的功德回向给父母。　
　　面对死亡　
　　一名僧侣独自穿越山林，又湿、又泠、又饿，可能病倒或感到孤寂，　他描述当他感到振奋或挫败时，不会因此而陶醉或感伤，而是以平常心看待。　这是令人无法忘怀的心声…无法从任何一位行政或学者僧侣的传记中听到的声音。　
　　社会学家撰写了两本有关头陀僧的书籍。史坦利？汤比亚（Stanley　Tambiah）的《山林中的圣僧与驱邪仪式》（Buddhist　Saints　of　the　Forest　and　the　Cult　of　Amulets），是一部讨论避邪与泰国两大佛教体制政策的重要书籍。其中若干章节的主要内容，是寮族头陀僧阿姜曼…一位公认具有极大影响力的教师，与阿姜曼弟子马哈布瓦（Maha　Bua）的弟子传。汤比亚最感兴趣的部分，是发展他对这两位僧侣及其生活的理论，他希望知道阿姜曼是否已是一位完美的阿罗汉，马哈布瓦的传记是否是一部圣徒传，阿姜曼的教法或马哈布瓦的寺院是否符合经典等。尽管我们在他的论述中学到颇多，但禅修传记却非其主要的主题，重点是依据森林僧马哈布瓦所着的《阿姜曼传》，以及一篇龙普汶（Luan　Pu　Waean）的短文上，他推论有关「圣者」的寺院传记，是和以佛传为模板有关连。在我的研究中，我对许多业已发表的回忆录着墨颇多，这些是汤比亚未研究的部分。除了马哈布瓦的《阿姜曼传》之外，我用了十四篇其它的撰述，这些是不同风格的文章，它们并未参考佛传，事实上也没有共同点…这指出马哈布瓦对阿姜曼生平的看法，并非典型的范例，而是个特例。詹姆士？泰勒（James　Taylor）在《森林比丘与国家》（Forest　Monks　and　the　Nation…State）一书中，分析阿姜曼与其弟子传承的形成与转变。泰勒的讨论是以东北的环境与生态为依据，来追踪森林僧逐渐适应与融入当今泰国社会的现况。书中有关于阿姜曼弟子与在家居士间沟通、连系与分派的资料，倒十分有趣。但是泰勒与汤比亚一样，主要是从观察政教关系中体制的演变，来研究森林僧。汤比亚与泰勒的作品，缺乏地方传统的强烈历史背景，他们也未探讨阿姜曼与弟子们的实际修行，我比较有兴趣的是补充汤比亚与泰勒的不足。本书（编按：指《森林回忆录》）的重点不在于森林传统的体制变化过程，而在研究苦行僧的生活与他们修行、教导的方式。我比较有兴趣的是：他们来自何处？他们地方传统的风貌为何？他们老师所教为何？接受何种训练？他们的传承为何？他们的宗教对他们与当地民众的意义为何？他们为何认为佛法值得保存？历史与人类学是我研究的两大方向。从我的观点来看，当地历史提供有用与可信的途径，让我们对泰国能有所了解，来自泰国东北的禅修头陀僧别具一格，这是源出于寮国佛教的传统特性。因此，透过对其地方色彩所进行的研究，可进一步了解他们。在此结合了历史与人类学，因为在僧侣的故事中，提供了他们对宗教信仰与践行的具体文献。此外，诚如汤玛斯所言，人们的生活本身即是一部经典，是他人所能读取与明了的。本书的宗旨，是希望透过头陀大师阿姜曼与其弟子的著作、开示与谈话录音，也就是透过他们自己与他人的回忆，将他们介绍给读者。但是「回忆」（recollection）一词，在我的诠释下具有另一层意义。它的英文意义相当于佛教巴利文anussati（随念）一字，意指「追忆」、「深思」，或观想宗教的重要主题，诸如佛、法、僧、戒。「随念」（anussati）是与「念」有关（sati）的字眼，是森林僧的修行与许多记录回忆主题的重要部分　（1）。　认识僧侣生活的一扇窗　本世纪在泰国境内有成千上万名头陀僧，他们的经验十分丰富。当然，没有更好的方法来了解这些僧侣的佛法，只能透过他们的阐述，尤其是一些富有地方色彩与饱读书籍的僧侣。这些内容打开了认识僧侣生活的一扇窗…一个外人所未曾批评与研究的世界。透过这扇窗，我们看见僧伽如何生活，我们聆听他们的开示，学习他们的思想。在此之前碰触这类话题的一些学者，不知如何处置它们。或许他们认为在这些故事里没有值得探讨的内容。这些僧侣谈论他们的日常生活…托钵乞食；寻觅住处与僧袍；对抗苦疾；攀山越岭寻找合适的洞穴；穿越丛林进入村落；遭遇猛兽；与鬼怪搏斗。对现代人而言，这些叙述似乎是另外一个世界的事。然而，近来都会人们对头陀僧的生活，开始热衷起来，原因或许是因为这些头陀僧所居住的环境已经消失。如今在泰国，人们吃饭买现成的包装食物，穿的是成衣，生病到药房买成药。小村落现在有道路、汽车、巴士，山林如今变成了大农场、公路与水力发电厂，老虎失去原有的森林，都在动物园里。现代都会人唯有透过想象与森林僧所叙述的故事，才得以想象到山中小村庄居住，在黑洞中住上几晚，或是漫步山林与老虎迎面而遇的情景。因为这个缘故，森林僧的日常琐事便吸引了我们的注意。对历史学家而言，云游僧的生活故事细节，也让他们感到兴趣，忽略这一环节即可能对头陀僧产生误解，因为这些生活故事的内容，含藏了许多历史资料。例如，当某个僧侣看到天神或阿罗汉的影像时，我们最好是知道，这名僧侣已在禅修中独自度过数月，他们通常没有进食，等待这类的境遇，否则我们可能会断言他们是在做梦。他告诉我们，一名僧侣独自穿越山林，又湿、又泠、又饿，可能病倒或感到孤寂。他描述当他感到振奋或挫败时，不会因此而陶醉或感伤，而是以平常心看待。这是一种令人无法忘怀的心声…无法从任何一位行政或学者僧侣的传记　（2）　中听到的声音。　〔僧侣为何要阐说他们的故事？〕　尽管这些僧侣以十分坦然、直接的方式阐说自己的故事，但他们通常不愿曝光，且不以第一人称的方式叙述。在述说或撰写经历时，僧侣留下自已的姓名是没有必要的，彷佛生活只是一连串的回忆与事件。既然如此默然，我们不禁要问，他们又为何将自己的生活情形曝光？有人猜测或许这并非僧侣本人的主意，其中一人只是在日记中记下日常生活的种种，而俗家弟子要求他将日记对外发行，作为他一九七四年六十大寿时的献礼，他同意了　（3）。另有一位僧侣在一九五九年，也就是他死前的一年，于医院中将生活记事交给弟子。第三位僧侣是在弟子的要求下，记录他的日常生活言行，它是以非正式的方式书写的，如同与友人交谈的形式，不受一般社交礼仪的束缚，以及（似乎）未经自心的拣择或外界的编辑　（4）。第四位比丘可能也是拗不过弟子的要求，将他的故事录音下来，但唯一条件是在他死后才能付梓，不久这名僧侣即在一场空难中罹难　（39）。第五位僧侣则在其荼毘时印行回忆录…以亲笔的手稿印行　（5），其它四位僧侣也是如此。另有五位僧侣的生活记事，则是出自弟子之手，他们尊称他们的老师为「法师」（than　ajan）、「师