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第11章

世界当代哲学思想史-第11章

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少是由于分析哲学另外两个学派的影响。 



                     2。日常语言学派的形成与影响 



     日常语言学派是分析哲学的另一支派。它形成于30—40年代的英 

国。当时,虽然仍有一些高声望的哲学家,如艾耶尔(1910—1989), 

坚持并系统地传授逻辑实证主义哲学,但由于逻辑实证主义的中心已从 

欧洲转向美国,逻辑实证主义在英国不再红火,日常语言学派便取而代 

之。这一学派承袭维特根斯坦后期哲学中关于尊重人类日常语言的观 

点,反对逻辑实证主义构造精确的理想语言的主张,对形而上学全盘否 

定的态度,以及偏于数理逻辑的方法。日常语言学派主张,日常语言本 

身就是完善的,哲学中概念的混乱是人们违背了日常语言的正确用法, 

因而哲学应当通过研究日常语言去解决哲学问题,而不是去构造一种人 

工语言。这一学派的研究方法侧重于对词、短语、句法进行语言学方法 

研究,不重视数学和逻辑学的方法。正因为这一特点,有些哲学家批评 

这一学派研究的不是哲学而是语言学。 

     60年代以后,由于主要代表人物相继去世,以及美国语言哲学的影 


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响,日常语言学派逐渐衰落。但它对整个分析哲学的影响已渗透到当代 

许多英美哲学家的思想当中。 



      (1)日常语言学派在英国 

     日常语言学派在英国分为剑桥学派和牛津学派。剑桥学派形成于30 

年代中期。当时剑桥大学由于罗素、维特根斯坦的执教而成为英国哲学 

活动中心,在他们影响下成长起来的一些哲学家,不赞同关于分析命题 

和综合命题的划分,也不赞同逻辑实证主义的经验证实原则,而是主张 

仔细研究日常语言。威斯顿是剑桥学派的主要代表。 

     牛津学派形成于40年代。维特根斯坦于1947年退休后,英国哲学 

活动中心随即转移到牛津,50年代是牛津学派最兴旺时期。当时,英国 

最著名的一些哲学家集中在牛津大学,赖尔、奥斯汀、斯特劳森等人都 

是在牛津执教的哲学导师,他们的思想成为日常语言学派的主要内容。 

因而,牛津学派在国内外的影响比剑桥学派大得多。 

     约翰·特伦斯·迪芬·威斯顿 (1904— )是剑桥学派的主要代表。 

他对“哲学”一词进行了语义分析,以说明哲学的目标不是发现新事实 

 (这是自然科学的任务),又不能无视事实。哲学的范围是研究事实的 

结构,使事实结构清楚地显现,以便人们去获取关于事实的新知识。威 

斯顿的主要论著有:《逻辑构造》、《哲学的困惑》、《他人的心》等 

论文,《心和物的问题》、《哲学与心理分析》、《悖论与发现》等书。 

     威斯顿认为,哲学的问题是词语形式的,因而哲学可以定义为某种 

形式的语言分析。但哲学问题又不完全是词语的,而是一种语言非惯常 

用法的表述。如“我能知道他人的心灵吗?”其中的“知道”一词在哲 

学家那里被赋予了非惯常含义,否则,这个命题在惯常用法中的含义是 

 “我们不知道他人思想和心理状态”,就成了无意义的。因此,哲学分 

析既不是对物质结构的物质分析,也不是对句子语法结构的形式分析, 

哲学分析是通过语言分析去澄清事实结构,即在分析中使语言背后的东 

西显现出来。这种分析就是揭示句子的“逻辑构造”,即用一个句子X 

等价替换句子X',揭示出X'是X的逻辑构造。他认为这并不是单纯地 

把一个句子翻译成另一个句子,X和X'所表述的事实有层次上的差别, 

X所表述的是一级事实,X'所表述的是二级事实,X揭示的是X'所言事 

实的终极结构。 

     威斯顿认为,传统哲学中的分歧与混乱,源于范畴、概念的不准确。 

这里面既有语言根源也有非语言根源,因为哲学家在使用语言时改变了 

 日常词义,赋予了自己的含义。他把范畴分为四类:感觉或感觉材料类 

——指称那些可直接观察的实体;物质客体类——指称那些非哲学意义 

上的日常的可观察实体;科学客体类——指称那些只通过其作用结果才 

可观察的实体;他人精神类——指称那些只有个人才能观察的实体。哲 

学中的冲突就在于各派哲学家混用了这四类范畴。例如,怀疑论是用感 

觉类范畴去陈述非感觉类范畴的命题,所得出的怀疑一切的结论必然是 

自相矛盾的。还原论,包括实证主义、自然主义等,则是用非感觉类范 

畴去陈述感觉类范畴的命题,所得出的证实原则等还原结论只能是一种 

先验的推测。没有一种范畴可以转换成另一类范畴,只能在同一类范畴 

内进行陈述,才能使哲学陈述及讨论达到应有的目的。 


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     吉尔伯特·赖尔 (1900—1976)是牛津学派的创始人,他的哲学被 

称作“逻辑行为主义”。这是因为他的语言哲学具有行为主义和逻辑分 

析双重色彩。他的主要论著有:《有规律地令人误解的表达式》等论文, 

 《心的概念》、《哲学论证》、《两难论法》、《论思维》等书。 

     赖尔在日常语言学派哲学家中最早提出哲学的任务是语言分析这一 

命题。他认为,哲学的目标是在语言的用法上找出那些反复出现的误解 

和荒谬的理论的根源。在他看来,哲学中的错误论题和荒谬理论源于语 

言混乱,语言混乱之所以发生,是由于人们把句法的异同误认为逻辑的 

异同,实际上句法形式与所描述的事实形式并不相同。例如,“鲍德文 

先生是一位政治家”和“匹克威克先生是一个虚构的人物”,它们有相 

似的句法形式,却完全没有相似的事实形式。在日常生活中,我们不会 

因此而发生误解,但在哲学家们那里,却往往因只从表面上看待它们的 

语法结构而陷入谬误。赖尔把那些语法形式不能表现其事实的逻辑形式 

的表达式归纳为四种:一、似是而非的本体论陈述,如“上帝存在着”、 

 “肉食的牛并不存在”;二、似是而非的柏拉图式陈述,如“善德是对 

它自己的酬报”、“不守时是应受到谴责的”;三、特殊的描述性陈述, 

如“目前的法国国王是聪明的”;四、似是而非的描述性陈述,如“我 

看见这棵树的树顶”。这四类陈述都是由于语法形式与所述事实的逻辑 

形式不相宜而往往引起误解的表达式,对它们应重新加以表述,运用罗 

素摹状词理论进行修改,使新的表达式在语法和事实之间达到统一,这 

是哲学的一项重要任务。例如,“肉食的牛并不存在”在语法上是主谓 

陈述句,是有意义语句,但在事实上“肉食的牛”所指称的对象并不存 

在,因此这句话应重新表述为“没有任何东西既是肉食动物,又是牛”。 

     为了排除哲学命题中的语言混乱,赖尔对范畴的类型和层次作了澄 

清与划分。他通过对句型框架 (即不完全的表达式)的填空来分析范畴 

类型和层次。例如:语句框架“……是坏的”,可以在空白处填入“琼 

斯”或“苏格拉底”等词,但不能填“星期六”等词,这说明前两个概 

念与后一个概念属于不同范畴。但在另一个语句框架“……读过亚里士 

多德的著作”里,“琼斯”可以填入,而“苏格拉底”填入句子就荒谬 

了。在另一些事例中,这种填空错误并不明显,如将“我作的陈述”填 

入语句框架“……是错误的”之中,语句含义就成了悖论,但并不明显, 

哲学应当研究这种不明显的悖论。赖尔认为,如果两个词语相互替换会 

出现荒谬,或者含有这两个词语的命题呈现不同的含义或逻辑力量,那 

么这两个词语就属于不同的范畴。哲学家的工作就是仔细区分各种范 

畴,去发现隐藏着的悖论。 

     赖尔从他对哲学性质的看法出发,专门考证了哲学史上的身心问 

题,试图校正人们关于这方面知识的逻辑位置。他指出,心的概念在日 

常生活中被人们正确使用着,但是一旦深入到它的范畴归属,就往往要 

陷入困境。笛卡儿二元论中把表示心理活动的词语表述为“心”或“心 

灵”这种不同于肉体的实体,就是犯了范畴上的错误。心理活动的词语 

是用于表述人的意向或倾向的,不是任何实体的名称。如果按笛卡儿的 

观点,心灵是一种实体,肉体是另一种实体,那么,非物质的心灵是怎 

样影响物质的肉体进行活动的问题就无法解决。把心理活动看作与肉体 

活动同等的活动,在范畴归属上犯了把不同层次的范畴并列一起的错 


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误,就好像一个外国人参观了牛津大学所属的各个学院后却问牛津大学 

究竟在哪儿。 

     赖尔认为,心理活动之所以不是一种实体,是因为心理活动并不脱 

离肉体活动单独存在,心理活动是人的行为特点。人在许多活动中表现 

出理智,但理智并不先于活动而为人们提供活动规则。一切用于心理活 

动的词语,其实都是关于身体行为或预示身体行为的表述,没有什么只 

有个人自己才知道的内心世界,个人的心理活动可以通过长期观察其身 

体行为来说明。 

     约翰·兰肖·奥斯汀 (1911—1960)是战后牛津学派的重要成员。 

他对日常语言学派的主要贡献是对语言在使用中的差别的分析,并且把 

语言的使用放到语言行为中去认识,给后来的语用学研究提供了启发。 

他的主要论述由后人整理出版,有《哲学论文集》、《如何以言行事》、 

 《感觉和可感觉的》等。 

     奥斯汀十分注意语言用法分析。他认为语言的日常用法隐藏着种种 

复杂的区别,对日常语言用法的研究即使不是哲学研究的终极目的,至 

少也是其必然起点。他曾就“如果”和“能够”这对关连词在使用中的 

细微差别作过具体分析。摩尔曾经用“如果我选择就一定有”去替换“如 

果我选择就可能有”。奥斯汀认为这两句是不可替换的,因为后一句中 

的“如果”是表示条件,而前一句中的“如果”则是表示约定,因此后 

一句中的“可能有”表示的是设想,而前一句中的“一定有”表示的是 

能够。奥斯汀说,这类词在哲学上经常被使用,弄清楚它们的用法是使 

哲学避免歧义的途径。在这个意义上,日常语言哲学也就是“语言的现 

象学”。 

     奥斯汀把语言的使用当作一种行动或行动方式加以研究,并对语言 

行动作了细致的划分。他认为,说话可以分为三种:第一,语意行为, 

即说出有一定意思的语句的行为,如“椅子在房间里”,句子的意思来 

自句中各词的意思,这句话指的是椅子放在房间里这件事。第二,语示 

行为,即说出的语句带有某种示意力量,如“椅子在房间里”,或是示 

意他人椅子所在之处,或是示意他人把椅子搬来。第三,语效行为,即 

说出的语句产生了一定效果,如“椅子在房间里”,是说椅子被搬到房 

间里去了,提醒别人不必去找了。在这三种语言行为当中,前两种都不 

可能单独存在,而是同时包括在整个语言行为中。后来,奥斯汀又进一 

步划分语示力量,提出了五种语言示意力量:判决力、行使力、约束力、 

行动力、表述力。以此说明各种不同的语言类别。奥斯汀把语言看作人 

类一种特殊行为方式的看法,否定了语言与真假、对错的必然联系,克 

服了逻辑实证主义把语言意义与真假的评判相联系的片面性,对70年代 

以后语言学向语用学的发展起了推动作用。 

     彼得·弗雷德里克·斯特劳森 (1919——)是奥斯汀之后最著名的 

牛津学派哲学家。他对日常语言哲学提出的一些新见解至今仍影响着许 

多分析哲学家。他的主要著作有:《个体:试论描述的形而上学》、《逻 

辑和语法中的主词和谓词》、《逻辑和语言学论文集》、《自由和愤慨》 

等。 

     斯特劳森十分重视日常语言逻辑的研究,他对日常语言逻辑和形式 

逻辑之间关系的比较性考察,以及对日常语言逻辑特征的论述,被英美 


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哲学界认为是富有独创性的见解。斯特劳森认为,形式逻辑的命题演算、 

谓词演算等基本规则不能充分表现出日常语言逻辑的复杂性。形式逻辑 

在某些方面表现出了精确与完善,如在数学和物理学方面,但在日常语 

言中却显得简单化,缺乏充分性和准确性。如,形式逻辑中的逻辑连接 

词往往不能表现日常语言中的相关词的含义。这是因为形式逻辑所表述 

的都是一些脱离了语境的语句,使这些语句在日常生活中很少见,如“所 

有的鲸鱼都是哺乳动物”,这类语句对日常生活来讲没有意义,它们不 

是关于日常生活的陈述。语句和陈述有很大区别,一定语境中的语句才 

是陈述,离开了语境的语句没有意义。与形式逻辑不同,日常语言逻辑 

具有流动性和多方面性,这表现在它的规则的丰富变化及其不精确性。 

日常语言并不像形式逻辑那样根据预先研究过的规则去判断语句,而是 

根据人们对自己的语言活动的认识来形成规则。在词语的使用过程中, 

人们常常赋予词和句新的含义和用法,这使得一个词或句的字面用法与 

比喻用法之间的区别难以精确化。因此,日常语言逻辑是一个丰富、复 

杂、富于吸引力的知识研究领域。 

     斯特劳森批评了现代形式逻辑在哲学研究中存在的种种问题,其 

中,对罗素摹状词理论的批评引起了人们的关注。罗素把命题分为三种 

情况:真的或假的或无意义的,例如“法国国王是秃顶的”,这个命题 

不是真的,因为现在的法国没有国王;也不是有意义的,因为这个命题 

没有所指,那么它必然是假的。斯特劳森不同意罗素这种三分法,认为 

真、假不能与意义并列。他认为,一个语句可能有意义或无意义,但不 

一定是真的或假的;一个语句可能是真的或假的,但一定有意义或无意 

义,这取决于语句是否被使用。语句和语句的使用必须区分开,一个语 

句被使用于各种不同的语境时并不存在真假 (对错)的问题,但这个语 

句是有意义的;而只有把这个语句用于特定的语境时,它才有真假之分, 

并仍是有意义的;语句不被使用时则无意义。例如“法国国王是秃顶的” 

指的并非路易十四或路易十五或其他国王,那么这个语句无真假,当特 

指某位国王时才有真假出现。在这里,斯特劳森区分了语句和语句的使 

用,强调了语句在使用中才有意义,在特定使用中才有真假,这是他重 

视日常语言的必然结论。 

     斯特劳森在他的日常语言逻辑的研究中,逐渐发现仅仅研究日常语 


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