世界当代哲学思想史-第20章
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学的矛盾》、《三棱镜：文化批判和社会》、《真实的妄言：论德意志
意识形态》、《介入：新批判模型》、《社会批判论集》等。
“否定的辩证法”是阿道尔诺最主要的、影响最大的思想。他试图
通过“否定”概念的阐发去表达他的批判观点。
首先，阿道尔诺用“否定”为辩证法定性。他认为，辩证法的根本
是“否定”，但在黑格尔那里所强调的却是“否定的否定”，即调和；
在马克思那里由于强调同一性，因而也不彻底。否定，应当是绝对的否
定，即不带肯定的否定，黑格尔否定另一个否定，所导致的并不是肯定，
而只能证明否定得不彻底。否定不包含肯定，就是说矛盾就是非同一性，
矛盾仅仅是用来证明同一性为不可能的工具。因此，在辩证法中应去掉
同一性和否定之否定，使非同一性和绝对否定突出出来。
其次，阿道尔诺视“否定”为逻辑学、认识论的方法。他认为，辩
证地思考也就是在矛盾中思考，使思维摆脱形式逻辑同一律的限制，解
除一切概念的束缚。因为同一律、概念都仅仅是一种抽象，是虚假的，
其本身是可怀疑的。为此，阿道尔诺反对理论体系，认为包罗万象的体
系是矛盾整体同一性的表现，它扼杀了真理，使本来有生命力的意识结
构屈从于统一尺度，并排斥与它不一致的事物和意见。因此思维必须放
弃建立体系的企图。他自己也坚决不以体系方式表述观点。
再次，阿道尔诺以“否定”表达他的社会历史观。他认为，历史的
发展需要一种绝对否定的理论，这种理论不相信“未来总是包含在现实
之中”，而是承认“在进步面前决不停止批判”，相信“进步就发生在
它结束的地方”。因此，在历史面前，要以“否定的深度”去“割断历
史的连续性”，把否定性推进到时代的中心。阿道尔诺的这一思想被德
国左翼学生接受，并发挥为“拒绝一切”的运动纲领。
（2）马尔库塞的发达资本主义批判理论
海尔伯托·马尔库塞 （1898—1979），德国柏林犹太人，后入美国
国籍。他是法兰克福学派第一代中的重要成员，社会批判理论的主要代
表。他青年时代加入过德国社会民主党，后退出。曾就学于柏林大学、
弗赖堡大学胡塞尔和海德格尔门下，1932年获哲学博士学位。第二次世
界大战中赴美，在美期间参加法兰克福社会研究所工作。战后留在美国，
先后在哥伦比亚大学、哈佛大学、勃兰第斯大学和加利福尼亚大学从事
研究和教学。他的主要著作有：《理性和革命》、《爱欲与文明》、《苏
联的马克思主义，批判的分析》、《单面的人》、《心理分析和政治》、
《论解放》、《反革命和造反》等。
马尔库塞的思想主要有两方面：对当代发达资本主义的批判和对马
克思主义的批判。
哲学的作用是否定现实并指导实践。这是马尔库塞理论的出发点。
他认为，源于古希腊的传统哲学，暗示着对现存现实的颠覆，使哲学成
为批判性的思想，在肯定的“是”中包含着“应该”的指令。黑格尔继
承了这一传统，说出“合理的就是现实的”，要求按理性去安排世界。
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但黑格尔又是保守的，“现实的就是合理的”把哲学的批判性扬弃掉了。
在从黑格尔到费尔巴哈和马克思的哲学发展中，保守的和谐一致转变为
激进的批判行动，哲学走向唯物主义而成为社会和政治实践的理论指
导。这是现实的需要。马尔库塞认为，当代的现实需要抵制现代社会对
人进行的大量压制性思想灌输，现代人需要解放头脑。这种解放是社会
的实践，而非个人的思维，哲学必须给予这一实践以指导，使现实朝着
符合于思想的方向发展。这个过程，就要由哲学批判开路。
批判的马克思主义自身需要批判。马尔库塞认为，马克思主义的批
判性本质使它应当担负起指导实践的任务，但在科学技术已发生巨变的
当代，马克思主义的一些理论已经过时，必须进行现代化更新。首先，
科学技术的发展使生产力中的首要因素不再是劳动者、活劳动，而是机
器、死劳动。自动化发展的趋势使生产率越来越不由人而由机器来决定，
使人与人之间的生产关系日渐变得与生产无关，成了人与人的单纯交往
关系。于是，要推动生产力发展，就不必再通过生产关系的革命，而是
可以直接由科学技术进步来完成。其次，科学技术的发展使资本主义国
家在职能上不再主要是进行阶级关系的协调，而是进行经济与技术的管
理，通过发展公共福利来巩固统治。这使资本主义国家在性质上从过去
的政治性越来越向技术性、生产性、福利性变化，这使经济基础和上层
建筑关系的理论也面临着修改。再次，政治上层建筑由于科学技术的迅
速发展正在失掉其政治特征，同样，意识上层建筑也将从政治意识形态
变为科技意识形态，技术作为潜在的意识形态正在侵入那些不问政治的
群体意识之中。意识形态范畴需要限定。最后，科学技术的发展也改变
了社会阶级结构，高度的工业化和福利化，使统治阶级中出现了管理者
组成的经理集团，所有权与经营权分离，资产阶级不再是原来意义上的
剥削阶级；工人阶级也不再是资本主义制度的对立面，而是融合到资本
主义现存制度中变得一体化了。这已经表现在工人阶级的贫困化消失、
工人阶级中大部分已不再是重体力劳动者、自动化的技术组织使工人与
企业相互依赖等方面。在消费方面，工人也已能够达到与老板同等的水
平。因此，社会阶级已经同化，无产阶级绝对贫困化理论和阶级斗争理
论需要修改。
对发达资本主义社会的批判。马尔库塞认为，第二次世界大战后的
当代工业社会，是物质上富裕的社会，同时又是“最病态的社会”。这
个社会不同于以往的特点是：工业技术高度发达，生活水平普遍提高，
经济和政治权力高度集中，个人和集团行为被控制操纵。这个社会使人
们摆脱了物质的贫困，却陷入了人性的被压抑。其病态表现为二：首先，
人变成了单面的人。科学技术的先进使社会物质生产的一切过程都被控
制起来，使得人生存在一种被控制的环境里，人的精神世界变得只能与
现存制度一体化，变得只会追求物质，丧失了追求精神自由的能力，丧
失了对现存社会进行批判的能力。这种单面的人，不会把现存的一切去
和应该存在的“真正世界”相对照，而只会接受并非合理中的合理性，
丧失了寻求理性、自由、美、欢乐的习惯。这是人性的被摧残。其次，
社会变成了攻击性社会。科学技术和物质财富的增长，使个人日益麻木，
而使社会日益残酷。军事化程度的加强，既表现为军火工业和军费开支
的扩大，也表现为社会宣传中以恐怖为内容的感官刺激引导。高科技应
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用于杀人武器，不仅增加了杀伤力，而且使杀人犯不必弄脏双手，不必
承担精神负担，这无疑鼓励并促进了人与人的相互残杀。科学技术的进
步，使生态环境成了人类攻击对象，生态环境失去了本来的自然面目，
人类自身也失去了生活本能的自然心态。在商业侵害面前，大自然的美
景被污染、被破坏，人类富有生命力的本能也被压抑和扭曲。马尔库塞
说：“这个社会具有一种自杀的倾向，而且我们可以在个人的本能结构
①
里找到彻底毁灭全球这场游戏的根子。” 马尔库塞认为，造成这种社会
病态的根本原因是人的本能结构被毁坏了，当代工业文明对人性的压抑
破坏了人的本能结构。按照弗洛伊德的本能理论，人有两种本能欲望：
生的本能——性爱、团结、正义等；死的本能——攻击、贪焚、残忍、
利己等。生的本能被过分压抑，死的本能被扩张开来，就是当代人的心
理结构状况。马尔库塞认为，解决这一问题的出路在于进行“本能革命”，
改变被压抑的心理结构，建立以快乐原则为基础的社会体制。这一革命
要靠心理压抑最深的青年知识分子来完成。这是一切包括政治变革和社
会关系变革在内的社会运动，因而也将包含着必要的暴力。
（3）弗洛姆的新人道主义
埃里希·弗洛姆 （1900—1980），德国法兰克福犹太人，后入美国
国籍。1922年获海德堡大学哲学博士学位。二战前在法兰克福心理分析
研究所和社会研究所工作。战争期间随研究所迁往美国，战后留在美国，
任教于耶鲁大学、墨西哥大学、密执安大学、纽约大学等校，主要从事
心理分析研究，创立了美国新弗洛伊德学派。他的主要著作有：《逃避
自由》、《健全的社会》、《现代人及其未来》、《爱的艺术》、《马
克思关于人的概念》、《自为的人》、《心理分析和宗教》、《心理分
析的危机》、《分析的社会心理学和社会理论》、《对人的怀疑情绪的
剖析》等。
弗洛姆的研究主要在心理分析与马克思主义的结合方面，他试图通
过这种研究为社会改造提供有效的理论方案。因而他的思想侧重点在于
分析马克思主义，分析当代西方社会和新人道主义。
马克思主义是人道主义。弗洛姆的这个观点与存在主义不同，他是
从心理分析角度提出来的。他认为，马克思主义哲学的中心问题是人的
解放，因为马克思关注的是现实社会中人的异化现象，马克思的目标是
使人在精神上得到解放，使人摆脱经济决定的枷锁，恢复完整的人性，
能与伙伴们、与自然界和谐相处。因而人的解放也就是人的自我实现，
即，人在生产过程中实现自己的本质、返回自己的本质。弗洛姆认为，
马克思试图从经济和政治的改造去达到人的解放的目标，在这一点上已
被事实证明是行不通的。苏联所完成的经济上的国有化和政治上的集权
化，不仅没有使人的本质得到解放，反而造成了更强大的压抑和束缚。
其原因就在于马克思的理论中忽视了人类的道德因素和心理因素，单纯
地相信经济和政治的革命会自然带来健全的社会主义社会。在这一点
上，必须由心理分析加以补充。
西方社会是不健全社会。弗洛姆评判一个社会是否健全的标准是人
① 《当代工业社会的攻击性》，《哲学译丛》1978 年第6 期第22 页。
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的需要是否满足和人际关系是否和谐。他认为，人的需要中最重要的是
自我实现，它表现为对爱和工作的要求。这两种要求是人区别于动物的
根本所在。人通过爱而摆脱孤独，通过工作去实现创造能力。当人的自
我实现需要得到满足时，社会人际关系将是和谐融洽的。在现代西方社
会，马克思主义时代 （19世纪）所强调的消除掠夺、消除贫困、满足人
的物质生存需要的目标已经达到，然而，20世纪拥有了物质的繁荣、政
治与经济的自由，却陷入了精神的病态之中。这种病态最突出的表现就
是“疏离现象”。弗洛姆描述：疏离是一种经验，人在这种经验中体验
到自己像个异乡人，自己不认识自己，因为自己不能主宰自己，自己成
了自己行为的奴隶。也就是说，人成了机器人，人处在严重的异化状态
下。人与人之间也冷漠无情，如同两部机械间的互相使用关系。这种状
况的原因在于发达的工业社会本身成了一部巨大的机器，吞噬了人的情
感和创造力。
全面齐头并进改革的设想。弗洛姆认为，建立一个理想社会是历来
人们为之奋斗的目标，然而历史却否定了各种改革方案，原因就是这些
方案不够全面。基督教的精神革新由于忽略了政治改革，导致的是压迫
人的天主教会的建立；18世纪的政治平等由于缺乏经济变革，导致的是
政治专制的出现；马克思主义的社会主义虽然强调了政治与经济的双重
革命，但忽视了人的精神的解放，导致了苏联斯大林体制的形成。因而
任何一种单方面的革命都不能自然而然地带来一个健全社会，只有进行
经济、政治、文化、精神各方面的齐头并进式改革，才有可能彻底改变
人的异化。而这条道路，既不是资本主义，因为它使人异化于物质之中；
也不是社会主义，因为它使人异化于专制之下；它是一种“人道的共享
主义”——不是盈利的分享，而是创造的分享和爱的分享。即人的本能
中“生本能”的唤发，这将使社会走入健全。
（4）哈贝马斯的晚期资本主义批判理论
尤尔根·哈贝马斯（1929—），德国杜塞尔多夫人。早年就学于哥
廷根大学和波恩大学。1955年参加霍克海默和阿道尔诺共同主持的法兰
克福社会研究所工作，不久，成为阿道尔诺的助手。60年代起，担任海
德堡大学、法兰克福大学教授，他的观点得到学生们的拥护。但在学生
运动兴起后不久，他因不赞成过激行为而与学生运动分手。70年代至80
年代，他因理论上的成就获得斯图加特市黑格尔奖、达尔姆斯特市弗洛
伊德科学散文奖、法兰克福市阿道尔诺奖、美国社会科学院法学荣誉博
士、匈牙利科学院荣誉院士等多项荣誉。1981年他辞去社会研究所所长
职，专心从事理论研究。他的主要著作有： 《关于马克思和马克思主义
哲学争论的述评》、《大学生和政治》、《理论与实践》、《认识和人
的兴趣》、《作为“意识形态”的技术与科学》、《文化与批判》、《重
建历史唯物主义》等。
作为法兰克福学派的第二代学者，哈贝马斯继承了社会批判理论的
基本思想，同时在这一方向下提出了他的非激进的批判观点。
晚期资本主义特征。与马尔库塞的“发达资本主义”概念不同，哈
贝马斯所说的“晚期资本主义”强调了政治制度的作用，而非科学技术
的影响。晚期资本主义也可以叫做“有组织的资本主义”，其主要特征
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在于国家对市场的干预取代了早期资本主义的自由竞争机制。国家干预
的出现，是为了解决自由竞争带来的周期性经济危机问题。在国家的调
节下，这一问题的确得到了控制。同时，也就使整个资本主义结构发生
