世界当代哲学思想史-第7章
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收存在主义以改造他们原来的哲学。与此同时，存在主义也像在法国一
样，不限于专业哲学领域，而是通过文学艺术，渗透到道德、教育、宗
教等文化领域以及社会生活各个方面，尤其是影响了一代青年人。60年
代美国青年中的“荒谬剧”热潮、“嬉皮士”运动等，都与存在主义思
想相关。
保罗·约翰内斯·蒂利希 （1886—1965）是美国著名的基督教存在
主义哲学家。他原是德国人，1911年获哲学博士学位，1929年成为哲学
① 柳鸣九： 《萨特研究》，中国社会科学出版社1983 年版，第48 页。
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教授。法西斯势力上台后，他被解除教授职务。1933年移居美国，1940
年加入美国籍。在美国一直任大学教授。他的主要论著有《系统神学》
三卷、《存在的勇气》、《新的存在》、《信仰动力学》、《文化神学》、
《永恒的现在》等。
蒂利希的思想是一种神学的存在本体论观点。他从基督教神学出发
建立存在主义理论，以存在主义来论证神学本体论。蒂利希认为，存在
是哲学本体论的研究对象。存在不是存在本身或使存在物存在的东西，
而是使一切事物成为存在的活动，“是一种活生生的创造性”。上帝就
是这种创造活动。因而上帝不是精神实体，而是在宗教上对存在根源的
表述。作为这种根源，上帝不存在，因为它不是存在，它是本质和存在
之外的存在的根本。如果肯定上帝存在，就是把上帝带进了一种存在的
主客体结构；它就成了和其他事物一样的存在物，而不再是存在的基础，
也不再是名符其实的上帝了。上帝是存在的根本或者说是存在的基础，
是说上帝不是存在物以外的东西，而是在存在物之中的存在本身。对人
来讲，人的存在最根本的是个人生命的意义。当人的生命存在面临非存
在 （如死亡）的威胁时就会产生焦虑、恐惧、绝望，人在这时候深刻地
体验到生命的存在、自我的存在，同时也就体验到上帝的存在。上帝就
表现于人的有限性、人的焦虑情绪以及摆脱焦虑的勇气之中，它作为一
种意志力量支配着人。蒂利希认为，意志是一个“非心理学解释的心理
学概念”，它恰当地表示了人的存在所具有的非客观性和非纯粹主观性，
是存在的直接的个人经验。总之，蒂利希所要证明的是上帝不是具体的
存在，又无时无处不体现在存在之中，它以意志的方式引导人摆脱焦虑，
鼓起勇气去面对生命的意义。在这里，他既用神学改造了存在主义，也
用存在主义思想修正了传统神学，把存在主义变成为一种基督教哲学。
约翰·丹尼尔·怀尔德 （1902— ）是美国著名的实在论存在主义
哲学家。他于1926年取得哈佛大学哲学博士学位，以后在美国的大学里
任哲学教授，直到1969年退休。他早年保持古典实在论哲学，曾写下《实
在论哲学导论》、《回到理性·实在论哲学论文集》等论著。 50年代中
期以后，他的哲学观点转向存在主义，主要著作有《存在主义的挑战》、
《存在和自由世界》等。
怀尔德接受存在主义思想后，致力于用存在主义观点和方法弥补实
在论的不足，试图建立一种以生活世界为对象的哲学。“生活世界”原
是现象学创始人胡塞尔提出的概念，怀尔德认为存在主义的贡献就在于
重新解释了这个概念。他认为，生活世界的理论把古典实在论所信奉的
柏拉图的观点颠倒了过来。在柏拉图的洞穴说中，把可见的世界称作洞
穴里的阴影，是不真实的世界，把理念的世界称作洞穴外的真实世界。
怀尔德认为，恰恰相反，那被称作理念的理智世界才是洞中不真实的世
界，而被称作洞中变动不居的可见世界才是洞外真实的世界——生活世
界。理念世界才是生活世界的阴影，是被派生的，是非真实的世界。生
活世界则是首要的世界，是先于并包容理念世界的。因为生活世界包括
着一切个人、事件及人们所做的和所遇到的事物，包含了有人的情感、
思想、想象、意志以及丰富的日常语言所参与的具体的事件，也就是被
个人所选择所经历的现实世界。对于这个生活世界的体验，理性和科学
是无能为力的，只能靠非理性的直觉，通过捕捉自己的情感、意志才能
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感受到。在这个世界面前，理性和科学的局限是明显的，它们只能外在
地指向外部事物及其结构，它们能提供某种对自然的控制，却不能领悟
人本身，它们对外物的认识是抽去了人的活的意向态度的，是一种死的
认识。因此，理性和科学所获得的只是局部真理，不是更为根本的世界
真理。那终极的世界范围内的关于存在的真理，只能靠直觉去把握。直
觉是高于理性和科学的手段，它是哲学和基督教信仰所提供的手段、所
研究的问题。
另一方面，怀尔德又用实在论向存在主义提出忠告，认为存在主义
在道德热情上的偏颇必须补充以理性的论证。他认为，法国当代存在主
义者们的理论只涉及了人的领域而未涉及自然哲学，在哲学论证方面缺
乏严密性和连贯性；在本体论上，以存在取代本质，是一种片面的、极
端的观点，本质是不容忽视的；在认识论上完全以情绪情感取代理论理
性，必然导致实践中无理性的偏见和盲从；在社会伦理学上的极端个人
主义和自由主义，是对人类的爱情和友谊的否定，从而也使存在主义自
己失去了信誉。所有这些缺陷的补充都只能由实在论的理性观点中寻找
答案。
威廉·巴雷特 （1913— ）是美国的存在主义哲学家、文学评论家。
他生于长于美国，曾获文学学士、硕士学位，1938年获哲学博士学位，
以后主要任哲学讲师、教授，也做文学评论员。他的主要论著有《什么
是存在主义》、《非理性的人》、《技术的幻觉》、与人合著的《自我
与本能》等。
巴雷特在哲学上主要致力于传播。在介绍当代存在主义方面，他的
《什么是存在主义》一书写得通俗易懂，多次增订出版；他的《非理性
的人——存在主义哲学研究》一书，被他的同行认为是英语国家研究存
在主义最优秀的著作，流传广泛。他在理论观点上主张把存在主义吸收
到美国传统哲学中来，接受存在主义这种表达了现代人经验的哲学。他
形象地说：“实证主义也很可以自称为现今时代的哲学：它是取无疑是
把美国文明和所有其他文明区别开来的中心事实——科学——来作其中
心事实的；可是它从此进而把科学看作是人生的终极支配者，而科学却
从来没有是过，而从心理学上看来也永不可能是这种支配者。实证主义
的人是一个稀奇古怪的生物，他居住在由他认为在科学上 ‘有意义的’
东西组成的光亮的小岛上，而整个周围世界，平凡的人们日日夜夜生活
于其中并熙熙攘攘与他人打着交道，却被 ‘无意义的’外围黑暗统治着。
实证主义简单地认可了现代人的片断并树立一种哲学去强化此片断。存
在主义勿论成功与否，却不是那样而是力图汇集人的实在的一切因素成
①
为一个人的完整形象。”他认为，美国正统哲学实证主义在人的问题，
尤其是个人间题的哲学研究方面“是浅薄而过分简单化了”，是19世纪
启蒙思想的遗物，存在主义哲学的研究则更权威地代表了现代人的思
想，应当被提倡。
致力于存在主义研究和宣传的当代美国哲学家还有：布赖尔、罗伯
茨、柯林斯、格林、菲采、奥尔森、梯里亚奇安等。美国存在主义哲学
家们的一个共同特点是把存在主义同自己所信奉的哲学相结合，作互相
① 巴雷特：《非理性的人—存在主义研究》，引自《当代美国哲学论著选译》第2 集第188 页。
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补充；而且，几乎在每个存在主义哲学家那里，都或多或少地以存在主
义去解释宗教神学，使神学更现实化，更适合当代美国人的世俗需要。
（2）当代意大利的存在主义
第二次世界大战结束以来的意大利哲学，是多元化时期。随着法西
斯政权的结束和民主政体的建立，战前占统治地位的新黑格尔哲学失去
了绝对优势，存在主义、马克思主义、新实证主义成为当代哲学主要思
潮。60年代以后，这种情况又发生变化，存在主义渐趋衰微。意大利存
在主义在其传播的二十几年里，主要有两个分支：世俗存在主义和基督
教存在主义。
阿巴尼亚诺（1901— ）是意大利最早的存在主义者之一。他青年时
期专攻哲学，后来在意大利多所大学讲授哲学史和哲学理论。他的主要
论著有《存在的结构》、《存在主义导言》、《哲学·宗教·科学》、
《实证的存在主义》、《哲学史》等。
阿巴尼亚诺的思想是一种“实证的存在主义”。他没有沿着30年代
意大利的现象学热走向存在主义，而是钻研实用主义和工具主义，试图
在实证主义与存在主义之间找到结合点。他积极吸收了存在主义以人为
出发点的基本观点，认为哲学是一种永无止境的研究，它应从具体的人
的存在入手去认识世界，应当把“人”提到哲学本体论的高度，充分肯
定人作为“世界的真正的主体”的意义。但是，阿巴尼亚诺不赞同法国
存在主义关于一切人都有相同的选择可能性的观点，认为这将导致一种
虚无主义，将否定哲学本体论和有效的选择。他认为有效的选择是理性
的选择，能动性和自由应当建立在理性的基础上。在这个问题上，他认
为德国存在主义的观点比较完整，例如海德格尔，他不像萨特和加缪那
样对可能性不加限定，把选择看成随意的，而是把可能性限定在生的范
围内，把死看成是可能性以外的必然性，是不可选择的。阿巴尼亚诺认
为，只有承认可能性的规范特征，即每种可能性的条件，才能使选择的
自由得到保障，选择才能有效。这是他的实证存在主义与法国存在主义
的主要区别。
恩佐·帕契（1911—1976）是另一位在意大利有影响的世俗存在主
义哲学家。他是意大利最著名的马克思主义哲学家班菲的学生。他创办
过《非此即彼》杂志，但主要职业是在大学任教和从事哲学研究。他的
主要著述有：《存在主义》、《从存在主义到关系主义》、《科学的功
能与人的意义》、《胡塞尔思想形成和物质自然与动物自然构成的问题》
等。
帕契与阿巴尼亚诺的不同在于他由现象学转向存在主义。当存在主
义后来渐趋衰退时，他再次提倡现象学，提出“回到胡塞尔那里去”的
口号，因此在思想上他更接近法国存在主义。和阿巴尼亚诺强调存在的
人的主体性、认为应通过主体性去认识和统治世界不同，帕契认为存在
还是物质和需要。它们与选择的自由分不开。在将现象学与存在主义的
揉合中，帕契更赞赏现象学，认为存在主义要走出悲观主义还须借助现
象学的深刻目的，现象学不仅仅是一种方法，而是现时代的根本精神。
帕菜松（1918— ）是意大利的基督教存在主义的代表之一。他是一
位大学美学教授，在美学方面写有《美学》、《艺术论》、《美学问题》
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等著作。40年代，他在介绍存在主义方面做出过很大贡献。 50年代前
后，他试图将存在主义融合到基督教唯灵论中，用存在主义来回答宗教
问题。60年代，他把自己的哲学思想用于美学研究，提出了形式美学理
论以反对克罗齐的直觉美学理论。
帕莱松肯定了人的存在问题在哲学中的意义，肯定个人存在的价
值，但同时他认为，要使存在与人、真理与人相联系，就不能抛开理性
单纯求诸于情绪情感，就必须坚定不移地走理性思辨之路，才能达到人
的要求的满足。因而，必须承认人与上帝的宗教关系、人与存在的本体
论关系，即把哲学的问题与基督教的问题结合起来研究。
基督教存在主义的代表还有卡斯泰里、彼得·布利尼。他们与帕莱
松的观点相似，肯定神学与本体论哲学神学与存在主义相通。
（3）当代日本的存在主义
“存在主义”在日语中被译作“实存主义”，它传入日本是在20世
纪初。最初是在介绍尼采思想时作了一些存在主义的发挥，后来出现了
对克尔凯郭尔思想的研究。在近代日本哲学家的思想中，已能看到存在
主义的影响，如被称为“东方黑格尔”的西田几多郎的思想中，就有着
和存在主义十分接近的东西。这一点被他的学生田边元发挥，并自觉地
与存在主义结合，建立了一种东方色彩的存在主义哲学体系。但是，存
在主义的流行是在二次世界大战以后。日本战败的国民内心体验，日本
哲学界因此而受到的思想震动，西方哲学思想的涌入，使存在主义以前
所未有的速度和规模在日本蔓延开来，关于存在主义的译著、论著和论
文在50年代中期居所有翻译、研究哲学论著的首位，并且很快成为日本
哲学界及日本社会精神生活中的主要哲学思想，而不仅仅是一个哲学流
派。 70年代以后，日本的存在主义研究在方向上与西方哲学界盛行的现
象学、语言分析哲学等结合起来。
存在主义在当代日本的流行，主要借助了文学和学术团体的有组织
研究。萨特、加缪的存在主义文学作品翻译早于他们的哲学论著，而且
一经介绍到日本，就受到知识分子尤其是大学生们的欢迎。萨特的《存
在与虚无》被翻译成日文时 （1960年），他的名字及文学作品已为人们
所熟知。在这种情况下，存在主义色彩的文学作品大量出现，描述着战
败后的日本社会现实，反映着人们的心理创伤。椎名麟三是日本存在主
义文学的代表之一。他的成名小说《深夜的酒宴》，在日本有广泛影响。
作品通过一个公寓里下层百姓日常生活，描写了人们在贫穷与失望中的
孤独冷漠情感，具有明显的萨特存在主义的特点。但对于�
