究竟一乘宝性论+创古仁波切-第11章
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学员：您能否解释各种不同的烦恼？
仁波切：烦恼可分为两种：明显的及潜在的。“明显的瞋恚”是我们实际经验到的怒气，“潜在的瞋恚”指变愤怒的潜在状态。
“潜在”的藏文是“巴（格）恰（克）”（bagchak）。“巴（格）恰（克）的状态如同被浆得很硬的哈达或藏式礼巾，它含有使其浆硬化的物质，但我们看不到这个物质到底是什么。
现在，我并没有生气，此时此刻，我非常放松，没有任何愤怒或激动的感觉；然而，如果有人对我说一些很难听的话，我将会被激怒，变得很生气，这就是“潜在的”瞋恚，是瞋恚生起的“潜能”。“明显的”瞋恚则是“实际”升起或彰显时的瞋恚。
学员：在菩萨的阶段，烦恼的净化是否有一定的顺序？
仁波切：净化是行于法道的一种过程。当我们达到初地菩萨的果位时，粗略的明显烦恼将已完全净除，因此，微细的潜在烦恼将比较容易净除。虽然微细的潜在烦恼实际上相当浓密，但是，一旦我们契入菩萨地、开展甚深的三摩地之后，它们并不难净除。
学员：先前您提到习性，并以残留的麝香气味为比喻；今天您谈到本具或俱生的烦恼，则习性和俱生的烦恼是否一样？
仁波切：不！这两者相当不同，主要的差异在于明显及潜在的习性。在藏文中，“潜在”和“习性”的意思是一样的。“造作”和“本具”或俱生的染污都属于明显的类别。造作的层面是我们在成长中学得的，例如，相信我们所信仰的宗教是对的，其他宗教是错的，我们被约制相信某些特定的观念是真实的。俱生的层面指幼儿的自然行为，是幼儿原本就具有的。两者都属于有显的类别。
学员：因为它们是暂时的，所以造作的粗重障碍实际上并不是证悟本持本具的。仁波切能否说明它们到底是什么？
仁波切：这种障碍属于幻惑或迷乱。根据经典系统，证悟本质如同被泥土或破布覆盖的珠宝。根据金刚乘系统，得受直指心性的法教时，我们能当下认知自己的本质，在那一刹那，障碍暂时不复存在；然而，当我们忘却自己的本质，再度将注意力转向外物时，我们的心再度变得涣散，障碍也随即回复。
学员：障碍本身是否是证悟本质的一部分，但被错误地觉知？
仁波切：是的！你可以这么说。但是，未正确地觉知证悟本质，是迷惑及障碍生起的原因。
学员：是否所有的众生都具有障碍，或是取决于业力？
仁波切：所有的众生都有这些障碍，并非取决于业力；障碍是俱生的，因为这是众生与生俱来的，且会自动升起。在微细的障碍被离弃之前，业力就已被离弃了，因此，微细的障碍不可能取决于业力。以玉蜀黍为例：玉蜀黍被数层外叶包住，剥去层层的外叶之后，就可以看到里面的玉蜀黍；但是，里面的玉蜀黍一直都在那里。
学员：在见道之前，障碍尚未被离弃、净除，是吗？在此之前，我们做的是什么？如果粗重的障碍在见道之前并未净除，那么，初机者做的是什么？
译者：九地所净除的是潜在的障碍。
仁波切：当我们提及“五道”时，前两道指资粮道和加行道，这两道并不包括于菩萨地。
初地起于第三道——见道；第二地起于第四道——修道，第二地至第十地都包括在修道中；第五道已经不是菩萨地，菩萨地已经圆满了，故第五道称为无修道，亦即行者已达到完全圆满的证悟。菩萨地的十地全都包括于第三及第四道——见道及修道。
学员：我们以天空中的云为例，说明障碍无本具的存在性吗？
仁波切：障碍的确是暂时的，如同空中的云，除非其他某种状况发生，例如刮大风，否则云不会消散。同样的，障碍虽然是暂时的，除非我们运用某种对治法，否则障碍并不会自行消失。本具的障碍是再生于轮回的主要引发因素，但是，这并不足够，仅有本俱的障碍并不表示我们会立即再度受生于轮回。再生是由于业力，业力决定我们如何受生、生于何处、何道、是贫或富、聪明惑愚昧……。然而，继续轮回的主要基础是微细的本具障碍。
学员：仁波切能否给我们一些微细障碍的例子？
仁波切：先前提到的例子是瓶子的麝香：拿出麝香并用肥皂清洗瓶子之后，仍然有一些麝香的气味残留在瓶中。同样的，达到相当高的菩萨地之后，虽然粗重的烦恼障已被铲除，可是一些习性的微妙痕迹仍会再度重现。在我们目前的状态，它们一点儿也不明显，非常细微，只是潜伏着。
契入菩萨地之后，行者先由清净粗重的障碍开始，使其逐渐淡薄、消失；行者先使用温和的对治法，然后慢慢改用愈来愈强烈的方法，相对的，障碍升起的频率将愈来愈低。搓揉、清洗一大块布料是很容易的事，但清洗一小块布则比较困难，需要更多的时间及较多的专注。同样的，至为微细的障碍需要极为坚定有力的修持——极为强烈的对治法——才能净除；最后的知识障须要对治力至为强大的“金刚三摩地”才能净除，唯有此境界的三摩地才能净除最后一丝至为微细的本具障碍。
佛行事业
达到证悟之后，证悟功德有开展佛行事业的作用，这是第七金刚论题。佛行事业有两个层面：
·任运自然
·无间
任运自然的佛行事业
任运自然是什么意思？这表示佛行事业是“不费力”的活动。当一个政治系统试图宣传其哲理时，这往往需要极大的努力及奋斗，或动用庞大的财源以宜导其目的，甚至动员大批军队强行实施该系统。但是，佛行事业并不是如此。佛陀并未花费许多金钱去宣导佛法，也不需要庞大的军队去执行他的法教；然而，虽然佛陀在二千五百年前入涅盘，他的法教仍广传至许多国家及文化，这是因为佛行事业活动是任运自然的缘故。
当佛陀住世时，他总共给予八万四千种法门。当时有二千五百位阿罗汉达到相当高的证悟，然而他们的成就并不是因为佛陀的努力，而是由于佛行事业任运自然的力量。
当弘扬小乘法教的利生时机成熟时，佛行事业任运自然地满足这个需要；后来，广传大乘法教的利生时机成熟；再往后，广传金刚乘法教的时机成熟。然而，佛陀从不须刻意考量：“现在，我应该传播小乘法教”，或“现在，众生需要的是大乘法教”，“现在，我应该给予金刚乘法教。”实际情形并非这样，而是佛行事业的任运自然及持续不断，使不同的法教在不同的时机呈现。
当有待驯服的众生是小乘弟子时，小乘法教自然盛行；当有待驯服的众生是大乘弟子时，大乘法教自然盛行；金刚乘法教也是如此。这些活动自然、不费力、不着意地生起。
就地理而言，小乘法教由菩提迦耶（Bodhgaya）往南传至印度南方、锡兰、缅甸、泰国……等；小乘则主要由印度往北传至中国，然后由中国传至韩国及日本；金刚乘则由印度传至临近的尼泊尔，然后传至西藏，再由西藏渗入蒙古等地。这完全不是依循某一特定的计划而发生的，这是一种自然、不费力、不着意的发展，随时随地，只要众生成为适合这些法教的领受者，佛法就会自动传播至此，满足此需要。
传法时，佛陀并不须要评估所要驯服的众生的性情，然后决定该用何种方法教导他们；对佛陀而言，选择适合时机、地点及闻法者的适当法教是自然、不费力、不着意的。例如，当佛陀在瓦拉那西初转法轮，为五比丘开示西圣谛时，他不须要强迫任何人围聚在旁听法，他并未筹划此开示，心想：“我将教导他们四圣谛。”这并不是刻意的行动，而是不费力、任运自发的。二转及三转法轮也一样是任运自然的。
无间的佛行事业
无间的佛行事业显示佛陀坚定、无量的慈悲心。什么是慈悲心？慈悲心是希望一切众生都从痛苦中解脱、并达到得获永恒快乐的诚挚大愿，因为诸佛无时不关切众生的福祉，他们满足众生愿望的活动是无止境的。简而言之，由于佛陀的慈悲心是不间断、无止境的，故证悟的事业活动也是恒常无间的。
有一则故事说：从前有一位中国人，死亡之后往生地狱道，他所到的这个地狱像一间中国餐厅，许多人围着一张庞大的桌子而坐，桌子中间摆着好几盘中国菜；虽然桌上的食物看起来极为可口美味，但这些人却苦不堪言。为什么？因为他们的筷子有六尺长，他们可设法用筷子夹起盘中的菜，但却怎么样也无法把筷子上的食物送入自己口中。
这位新到地狱的人目瞪口呆地看着这番奇异的景象，突然间，有人出现在他面前，并说：“你不应该到这里，你应该去的的是‘另’一个地方。”刹那间，他发现自己到了天堂。他又看到许多人围绕着一张大餐桌而座，桌上同样摆着许多美味的中国菜，他们的筷子也一样是六尺长，但却没有人在受苦；围着桌子而坐的这些人在互相喂食，每个人都用长筷夹菜喂坐在对面的人，因此每个人都吃到美味的食物，都很快乐。当然，这不是真实的故事，但是，却是一则很好的寓言。佛陀说过：痛苦起于自私，快乐起于利他的意愿。
《宝性论》引用许多例子阐明证悟的无间活动。这些比喻阐述佛陀的色身如何不费力地示现、佛法如何永久及不费力地传给众生，及佛陀的证悟境界如何永续无间地存地。这些例子主要是用以表达真相的比喻，不要完全按字面的意义去了解它们。
传说中天神之王——天帝释（Indra）——住在名为全胜宫的宫殿、他与众多的天神、天女生活在完美的欲乐与无限的快乐之中。如果地球上的人拥有一大块极其平滑、光亮如镜的青金石（帝青宝），天帝释及其天界的一切情景将反映在其中；如果凡夫看到天界的一切享乐及天帝所拥有的财宝及荣华，并了解这一切完全都是善行的果报，他们将会充满行善的决心与毅力。
这是一种比喻，根据这个比喻，天帝释无意把他的影像映射在某处的青金石镜子中，这并不是他刻意营造的；虽然如此，这项行为也并非没有意义，它具有鼓励行善的效应。同样的，佛陀的心并未刻意生起在某时某地开示佛法的意义，佛在世间的示现完全是任运自然的，法教的传播也是如此。
另一个例子是回声响遍天界的大鼓。由于广大的功德，天神有一个大鼓，安置在全胜宫的中央。大鼓任运自然地发出“四法印”的声音：
·一切和合皆无常（一切行无常印）
·一切因缘皆是苦（一切行苦印）
·万法皆空无自性（一切法无我印）
·涅盘是寂灭之境（涅盘寂灭印）
大鼓并未造作所发之音，这个活动并非刻意计划而成，是自然生起的。这个例子象徵佛陀“语”的事业。佛陀从未思索：“现在，我必须给予某人大乘法教，给予另人一小乘法教。”佛的言说是任运而起的，不同的众生有的把它了解成小乘法教、有的把它了解成大乘法教。佛陀任运自在的言说，任运自然地利益无量无边众生。
第三个例子是雨云。雨云时而出现在空中，并造成雨；由于所下的雨，花、草、树丛及林木得以生长，但是，云并未想：“我应该降一些雨，好让花生长。”佛陀的意也是如此，他从未想：“现在，我应该生起慈悲的感觉，因为这对众生有益。”
这三个例子描述佛陀的身、语、意具有任运自然的功德。
佛的化身像什么？第一个例子是梵天王（brahma）。虽然他住在梵天，他仍然能化现其他化身到较低的天界；他不须要离开所住的梵天宫，这些化身自然能同时在各处执行他的各种愿望。同样的，佛陀不须离开法身本性，即能同时以报身及殊胜化身利益众生。
如同太阳不须刻意发光，而自然、不费力、不着意地将光芒散发至各处，佛陀的一切智慧化身不断散发出全知、慈悲及力量的璀灿功德。
如同满愿宝，佛心奥秘不可思议。在此，“奥秘”表示凡夫不可能实际了解佛心的境界。佛心如同满愿宝，因为满愿宝以无数的方式满足众生的愿望。同样的，或利用了义、或利用不了义，佛心藉由授与众生适合其兴趣及需要的法教而满足他们的愿望。
另一个例子是回声，这象徵佛陀言说的奥秘，自然、不费力地回响，如同回声自然、毫不着意地出现。
虚空自然地遍及各处。如同虚空，佛的化身自然、不费力地化现，在任何需要之处显现。这个例子叙述佛身及化身奥秘不可思议。
最后，佛陀的事业如同大地般蕴涵一切清净的现象，例如美丽的花朵、珍贵的宝石及深埋在土中的宝藏，及一切不清净的现象。大地无分别地蕴涵这一切。同样的，遍及一切的佛行事业涵盖一切众生，不论他们是清净的菩萨、阿罗汉、独觉者，或只是平凡、不清净的众生。诸佛不会想：“他们已经是菩萨，不需要我们的慈悲心了。”即使是十地菩萨，诸佛仍然一样以大慈悲心看待他们。
诸佛也以同样的大慈悲心看待沈迷于贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼的平凡众生，他们从来不会想：“我们无法帮助这些众生，对他们生起慈悲心并没有用，因为我们无论如何都无法感动他们。”因为慈悲的佛行事业涵盖一切，如同大地一般，无分别是其根本功德。
前三个例子——天帝释、天鼓及雨云——代表佛陀身、语、意的奥秘，它们说明佛行事业任运自在、不费力、不着意的功德特质；梵天王、回声及满意宝的例子，则说明佛行事业不可思议的本性。
问答
学员：仁波切可否多谈一下大手印四瑜伽？
仁波切：大手印四瑜伽是专一、离戏、一味及无修瑜伽。这四种瑜伽的分别在哪里？通常四瑜伽的修持以“止”和“观”的禅修为始点，以无修或完全证悟为终点。
“专一”表示心能完全安住于专注的对象。不修持禅定的人通常心很忙乱，注意力分散在各处，而专一的训练则是学习把心专注于一个方向、把注意力集中在一个焦点。
如实地证知心的本质时，行者将体认到佛性完全没有任何复杂的思惟造作，即远离戏论。“离戏”和证知佛性的单纯层面有关。
当一滴水融入大海时，它和大海融合为一；同样的，虽然现象有不同的显相，但心的本性觉知一切现象为单一一味。因此，当行者对心的本质认识逐渐增长时，他将契入“一味”的阶段，了解一切经验觉受、一切现象的本性都是相同的，都是“一味”的。
“无修”或“无学”表示行者已实际达到完全证知事物之如如本性、现实之根本状态的境界，此时，行者不须要再做任何修学或开展，因为他已全然证知一切。在较低的瑜伽层次时，行者必须开展对证悟本质的证知程度，但是，一旦达到完全证知的境界之后，就不必要再做什么了，一切都已自其中。因为这个理由，全然证知又称为无修。
学员：凡夫如何能觉受到化身？
仁波切：习气很重的人将无法亲见证悟化身而直接得受法教，所以，这视业障而定；如果累积了足够的福德，我们将可亲见如此的化身。此外，如果没有佛行事业，就不会有化身及法教。然而，将法教付诸实修与否及实修成就为何，完全决定于我们自己，否则，佛和上帝就没有
