1453根本说一切有部百一羯磨-第12章

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轻慢心。既犯罪已。不臣其罪。诸苾刍诘亦复不臣。即以此缘白佛。佛言。
汝诸苾刍。应与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶。若更有余如是流类。应如是与。作前方便。准上应知。次一苾刍为白羯磨大德僧伽听。此诃悉多苾刍于大众中生轻慢心。有罪不臣。诸苾刍诘复还拒讳。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与诃悉多苾刍求罪自性毗奈耶。白如是。次作羯磨。准白应作。乃至我今如是持佛言。汝诸苾刍。与彼求罪自性竟。所有行法我今当说。不得与他出家。不得授他近圆。
不得作依止。不得畜求寂。不应差作教授尼人。设先差应舍。不诘苾刍。令他忆念。破戒见威仪正命。不为长净。不为随意。不为单白白二。乃至白四羯磨。亦不说戒。若无说戒者。
应说戒。此与求罪苾刍如我所说。不依行者。
得越法罪与忆念白四具寿实力子被善友苾刍尼将不实事而谤。
时诸苾刍以事诘责。被诘责时遂便羞愧。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍应与实力子作忆念毗奈耶。若更有余如是流类。应如是与敷座席。乃至蹲踞合掌作如是说大德僧伽听。我实力子被善友苾刍尼以不实事谤。诸苾刍以事诘我。我被诘时遂便羞愧。我某甲今从僧伽。乞忆念毗奈耶。愿大德僧伽。与我忆念毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍应先作白。
方为羯磨大德僧伽听。此实力子被善友苾刍尼以不实事谤。情生羞耻此实力子今从僧伽。乞忆念毗柰耶。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今与实力子忆念毗柰耶。白如是。次作羯磨大德僧伽听。此实力子被善友苾刍尼以不实事谤。情生羞耻。此实力子今从僧伽。乞忆念毗柰耶。僧伽。今与实力子忆念毗柰耶。
若诸具寿听。与实力子忆念毗柰耶者默然。
若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说僧伽已与实力子忆念毗柰耶竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持简平正人白二若断诤时大众不能平殄者应简众中有德平正者。若十二十上座某甲等。为其殄诤。如是应作大德僧伽听。今僧伽比有诤事。不能除殄。僧伽。今欲于此众中简取平正上座若干人。为其殄诤望速止息。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今欲于此众中简取上座若干人。为其殄诤望速止息。白如是。羯磨准白成。既作羯磨。若此等人虽为殄除。尚不止息者。可于此中更重简平正上座。如是应作重简人白二大德僧伽听。今僧伽有诤事起。虽于众中简平正人望得除殄。然犹不息。僧伽。今于此中更复重简殄诤之人。别向余处。为其销殄。
若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于众中更复重简殄诤人。别向余处。为其销殄。白如是。羯磨准白成传付诤人白二若于此众中诤犹不息者。应将此诤人向余众内。如法除殄。如是应作大德僧伽听。今此众中有诤事起。多时不能殄息。为殄息故。今僧伽欲将此苾刍某甲斗诤人付彼某甲众内。令其除殄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今欲将此苾刍某甲斗诤人付彼某甲众内。令其除殄。白如是。羯磨准白成。若诤事既久不能除灭共相朋党者。
应作法筹大众中行。如是应白大德僧伽听。今此众中有诤事起。久不殄息。
僧伽。今为殄息故。欲行法筹。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今行法筹。白如是。羯磨准白成。虽作羯磨行法筹已。其诤犹不止息。
共相朋党者。灭诤之法。如大律明结净厨白二佛言。汝等苾刍应结净厨。时诸苾刍不知云何结净厨。复有几种。佛言。总有五种净厨。云何为五。一生心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五秉法作（此皆遍蓝通结或可别结一边）言生心作者。
如一营作苾刍。或是俗人初造房宇。定基石时。生如是心。今于此住处当为僧伽作净厨。
言共印持者。如捡校营作。苾刍创起基石。将欲兴功。告共住诸苾刍曰。诸具寿。仁可共知。
于此住处当为僧伽作净厨言如牛卧者。谓是房门无其定准。撩乱而住。
言故废处者。谓空废处（此二中方多不见用。余之三法在处恒行。或总结寺坊。或偏规一处。皆无妨也。且如那烂陀寺。则总结为厨。远问北方有局结者。此乃随乐者意。咸俱听许。广如别处矣）言众结作者。谓是大众共许秉白二羯磨。
应如是结定其处所。无妨难处。尽其界内并外势分一寻。将作净厨。僧伽同许者。即于此处。敷座席鸣揵稚。乃至令一苾刍应为羯磨。大德僧伽听。今于此住处修营总了。尽其界内并外势分一寻。结作净厨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于此住处。修营总了。尽其界内并外势分。一寻结作净厨。白如是大德僧伽听。今于此住处。修营总了。尽其界内并外势分一寻。结作净厨。僧伽。今于此住处。修营总了。尽其界内并外势分一寻。结作净厨。若诸具寿。听于此住处修营总了尽其界内并外势分一寻结作净厨者默然。若不许者说。僧伽已于此住处修营总了。尽其界内并外势分一寻结作净厨竟。僧伽已听许。
由其默然故。我今如是持若僧伽共结作净厨已。即于此住处得两种利乐。一界外贮得界内煮。二界内贮得界外煮。并皆无过。若创造寺初絣绳时。于寺四方应置塼石。以为定处。当时如其有力广为羯磨。或时大众作如是言。此寺坊处并外势分。
将作净厨。我今守持。第二第三亦如是说。即成作净时有师子苾刍。欲食沙糖。佛言。时与非时。
若病不病。并皆随食（然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛许非时开其啖食。为防粗相长道资身。南海诸洲煎树汁洒而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时亦应得食。何者甘蔗时药汁则非时。米麴虽曰在时。饴团何废过午。祥捡虽有此理行不各任己情。稠浊香汤定非开限。蜜煎薯蓣确在遮条）如世尊说汝等苾刍应持割截衣。时有苾刍得重大毛毯遂持刀针往昼日住处。欲为割截。世尊因至其所问言。汝作何事耶。苾刍以缘白佛。佛言。诸苾刍。有五种衣。不应割截。
一高＇袖…由＋聂＇婆（毯类也）二厚被帔（以毛织成）三粗重厚緂。四雀眼疏布（西国诸人不披百纳）五谓物少截而不足。斯等五物我今听许。诸苾刍等帖叶而持。于此五中除其第五。更以厚褥为第五。便是五种皆不可截（有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文）如世尊说。汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替。而为受用。时六众苾刍或以垢腻疏薄破碎之类。用衬僧伽卧具。
尔时世尊于日初分。执持衣钵入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰汝见此人脊背黑不。阿难陀言见。佛言。此人往昔于迦摄波如来正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱。又五百生中常招黑背。由此过患。是故苾刍不应以其疏薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物应可一重。必其故薄两重方用。若不尔者。得越法罪时有苾刍以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕缋。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言。凡为卧具。应作两重染令坏色。或青（极好深青律文不许。
随时污色。事在开听）或泥（广律解泥。谓是赤土赤石。或即是泥。然而不许纯乌泥皂斯乃外道之衣）或干陀色（梵云袈裟野。译为赤色）于第三分。必须截断缝刺为叶。四边帖缘（卧具元开本用衬替毡席。恐有沾污。所以长乃过身阔如小席。肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜。是非广述备在余文）如世尊说有八种利。何谓为八。一界所得利。二立制所得利。
三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界。或于多界随其处别所获利养。各依界分旧住者共分言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党。共作制要。然后安居于某处村坊街衢之内。某家属我某舍属汝。若得物时。
依制而受。广如大律（此言随党者。谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者。即是佛弟子。此乃由其住处。则令物随处判处中。既非两处故遣两众均分。现今西方在处。皆有天授种族出家之流。所有轨仪多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村坞间乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不餐乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有僻邪处。复同天授。岂非天授之种胄乎。彼便答曰。我之所祖实非天授。此即恐人嫌弃拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道计断计常。妄执自然。虚陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。湿渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜）言依止所得利者。谓依止男女及半宅迦。而为安居。依此得利者是言安居所得利者。谓于此夏安居所获利物。
随施主处分僧伽所得利者。谓是决定然无分局。此物施主将来决定施与僧伽就中不为分别。此与夏安居人。此与现前人。此物应问施主。
苾刍所得利者。谓是决定而作分局。于此房院住者。便受其利对面所得利者谓是对面所获利物。定处所得利者。谓是大师一代行化之处。总有八所。
此则名为八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗＇病…丙＋尼＇斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六在广严城猕猴池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。
在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处。其物唯于生处供养。不应移转。若无力能送三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同守持亡人物单白时具寿邬波难陀身亡之后。所有资具价直三亿金钱。六大都城苾刍皆集咸言。我亦合得此物。诸苾刍众不知云何。以事白佛。佛言。
若苾刍及五时者应与。云何为五。一打揵稚时来集会者应与其分。二诵三启时来。三礼制底时来。四行筹时来。五作白时来。此皆与分应如是作。敷座席鸣犍稚。众既集已。
令一苾刍作单白羯磨欲作白时。当问看病人及同住者。此人不曾负他债物。或复余人负其债不。处分已作白大德僧伽听。苾刍邬波难陀。于此命过所有现及非现衣赀杂物。今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物。共作守持。白如是。作单白法已。现于界内。所有苾刍合得其物。若不作法。但是世尊声闻弟子现住赡部洲中。或余住处。悉皆有分。此谓分亡苾刍物法式。又复应知。若逢事闹众难集者。开作初后法。应将十钱五钱。于上座头及最小者与之。即为定记举置亡人资具单白若在夏中有难缘者。应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已。先应问言。汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不。彼答言能。令一苾刍作单白羯磨大德僧伽听。此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作掌亡苾刍衣物人。白如是。如世尊说。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。谓诸苾刍同一界内作羯磨时。众不尽集合。与欲者不与欲。虽皆总集。应诃者诃而不止。强为羯磨。如是名为不和羯磨。云何和合羯磨。谓诸苾刍同一界内。作羯磨时。皆来共集合。与欲者与欲。应诃者诃。诃时便止。
如是名为和合羯磨具寿邬波离请世尊曰。大德。有几种人。言不齿录。诃不成诃。佛言。有十二种人。云何十二。一无惭。二有瑕隙。三愚。四痴。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被舍弃。九言无次绪。十舍威仪。十一失本性。十二授学人（广如尼陀那目得迦中具解）大德有几种人。言堪齿录诃乃成诃。佛言。有四种人。云何为四。一住本性。二在界内。三不舍威仪。四言有次绪根本说一切有部百一羯磨卷第九

根本说一切有部百一羯磨卷第十

三藏法师义净奉　制译尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已。告诸大众曰。但是世尊弟子。于戒定慧解脱解脱智见。得圆满者。应合礼敬尊重供养。无上福田堪销物利者。于我施物随意受之。时漏尽人咸作是说。我复何能为此衣故。自显其身。是时学人复作斯念。我辈有余轻结未尽。于斯施物理不合受。异生之流亦为此说我辈咸为具缚所拘。诚简希望。竟无一人受此衣物诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。岂非汝等作如是念。为求解脱来至我所。修净行耶。唯然大德。佛言。我今听许。诸有发心求涅槃人。来诣我所。修净行者。所着衣服价直百千两金。所住房舍价直五百。所啖饮食六味具足。此等供养悉皆销受。汝诸苾刍。须知有五种受用。一者为主受用。二者父母财受用。
三者听许受用。四者负债受用。五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵。不破戒人是听许受用。懒惰懈怠之流是负债受用。诸破戒人是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用。一掬之食亦复不许。以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍。若得施物。大众应分具寿邬波离请世尊曰大德。如世尊说若诸苾刍作衣已竟。羯耻那衣已出。于三衣中。随离一衣。异界而住。除得众法。得泥萨只波逸底迦罪者。大德。道行苾刍未知。齐何是衣势分。佛言。如生闻婆罗门所种七庵没罗树。一树相去七寻。花果茂盛中间总有四十九寻。
是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角未离身来。名不离衣具寿邬波离请世尊曰。大德。僧伽胝衣条数有几。佛言。有九。何谓为九。谓九条十一条十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条。其僧伽胝衣。初之三品。其中坛隔两长一短。如是应持。次之三品三长一短。后之三品四长一短。过是条外便成破纳。
大德。复有几种僧伽胝衣。佛言。有三种。谓上中下。上者竖三肘横五肘。下者竖二肘半横四肘半。二内名中。大德。嗢呾罗僧伽胝衣条数有几。佛言。但有七条坛隔两长一短。大德。七条复有几种。佛言。有其三品。谓上中下。上者三肘。下各减半肘。二内名中。大德。
安呾婆娑衣条数有几。佛言。但有五条。一长一短。大德。此有几种。佛言。有三。谓上中下。
上者三五肘。中下同前（僧伽胝者译为重复衣。嗢呾罗僧伽者译为上衣。安呾婆裟者译为内衣。西国三衣并皆刺叶令合。唯独东夏开而不缝。详观律捡实无开法。长作绦絇角垂臂外。露现胸臆曾不掩肩。斯则正是遮条着脱谁代当过行之日久卒谏罕从。至如施絇着纽被服轨仪。广如余处）佛言。安呾婆娑复有二种。何谓为二。一者竖二肘横五肘。二者竖二横四。此谓守持衣。最后之量。此最下衣量限盖三轮（上但盖齐。下掩双膝。若肘长者则与此相当。如臂短者不及于膝。宜依肘长为准）若衣方圆满一肘者。
即是分别衣中。极少之量。如不守持分别俱犯舍堕。如其宽中不满长中