新唐书礼乐志-第3章
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皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍实醍齐，著尊实盎齐，皆二；山罍一。
太稷，后稷氏亦如之。其余中祀，皆以牺尊实醍齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆
二，小祀，皆以象尊二实醍齐。宗庙祫享，室以斝彝实明水，黄彝实鬯，皆一；
牺尊实泛齐，象尊实醴齐，著尊实盎齐，山罍实酒，皆二，设堂上。壶尊实醍齐，
大尊实沈齐，山罍实酒，皆二，设堂下。禘享，鸡彝、鸟彝一。时享，春、夏室
以鸡彝、鸟彝一，秋、冬以斝彝、黄彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壶尊二
实醍齐。别庙之享，春、夏以鸡彝实明水，鸟彝实鬯，皆一；牲尊实醴齐，象尊
实盎齐，山罍实酒，皆二。秋、冬以斝彝、黄彝，皆一；著尊、壶尊、山罍皆二。
太子之庙，以牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。凡祀，五齐之上尊，
必皆实明水；山罍之上尊，必皆实明酒；小祀之上尊，亦实明水。此尊爵之数也。
冬至，祀昊天上帝以苍璧。上辛，明堂以四圭有邸，与配帝之币皆以苍，内
官以下币如方色。皇地祇以黄琮，与配帝之币皆以黄。青帝以青圭，亦帝以赤璋，
黄帝以黄琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；币如其玉。日以圭、璧，币以青；月以
圭、璧，币以白。神州、社、稷以两圭有邸，币以黑；岳镇、海渎以两圭有邸，
币如其方色。神农之币以赤，伊耆以黑，五星以方色，先农之币以青，先蚕之币
以黑，配坐皆如之。它祀币皆以白，其长丈八尺。此玉、币之制也。
冬至祀圆丘，昊天上帝、配帝，笾十二、豆十二、簋一、簠一、一、
俎一。五方上帝、大明、夜明，笾八、豆八、簋一、簠一、一、俎一。五
星、十二辰、河汉及内官、中官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官众星，
笾、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈谷圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。
孟夏雩祀圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，笾四、豆四、簋一、簠
一、俎一。五官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立
春祀青帝及太昊氏，笾豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。岁星、三辰、
句芒、七宿，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黄帝、白帝、黑帝皆如
之。礻昔祭百神，大明、夜明，笾十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。神
农、伊耆，笾、豆各四，簋、簠、、俎各一。五星、十二辰、后稷、五方
田畯、岳镇、海渎、二十八宿、五方山林川泽，笾、豆各二，簋、簠、俎各一。
丘陵、填衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白虎、玄武、鳞、羽、毛、介、於菟等，
笾、豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝
日，秋分夕月，笾十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。四时祭风师、雨师、
灵星、司中、司命、司人、司禄，笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，
皇地礻氏及配帝，豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。神州，笾四、豆四、
簋一、簠一、一、俎一。其五岳、四镇、四海、四渎及五方山川林泽，笾
二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，笾豆皆十二、簋一、一、
一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、钘三、俎三。
四时祭马祖、马社、先牧、马步，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。时享太庙，每
室笾豆皆十二、簋二、簠二、三、钘三、俎三。七祀，笾二、豆二、簋
二、簠二、俎一。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，笾豆皆十、簋
二、簋二、三、钘三、俎三。季春祭先蚕，笾豆皆十、簋二、簠二、
三、钘三、俎三。孟冬祭司寒，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋
释奠于孔宣父，先圣、先师，笾十、豆十、簋二、簠二、三、钘三、俎
三；若从祀，笾豆皆二、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠于齐太公、留侯，笾豆
皆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三、仲春祭五龙，笾豆皆八、簋一、
簠一、俎一。四时祭五岳、四镇、四海、四渎，各笾豆十、簋二、簠二、俎三。
三年祭先代帝王及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、俎三。州县祭社、稷、先圣，
释奠于先师，笾豆皆八、簋二、簠二、俎三。笾以石盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱
芡之实、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉騑。豆以菲菹醯棨、菁菹鹿棨、芹菹兔
棨、芹菹鱼棨、脾析菹豚谩皇场Ⅳ质场Ｖ徐胫治摁芏⒎蹢ぃ刮迧皇场�
糁食。小祀之笾无白饼、黑饼、豆无脾析菹豚谩７灿媒运恼撸忠允巍⒃�
实、栗黄、鹿脯；豆以芹菹兔棨、菁菹鹿棨。用皆二者，笾以栗黄、牛脯。豆以
葵菹鹿棨。用皆一者，笾以牛脯，豆以鹿。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，
簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。实以大羹，钘
以肉羹。此笾、豆、簠、簋、、钘之实也。
昊天上帝，苍犊；五方帝，方色犊；大明，青犊；夜明，白犊；神州地祇黑
犊。配帝之犊：天以苍，地以黄，神州以黑，皆一。宗庙、太社、太稷、帝社、
先蚕、古帝王、岳镇、海渎，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七
宿，皆少牢。蜡祭：神农氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田
畯、五岳、四镇、海渎、日、月，方以犊二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊
一。非顺成之方则阙。风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄、马祖、先
牧、马社、马步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在涤，大祀九旬，中祀三旬，小
祀一旬，养而不卜。无方色则用纯，必有副焉。省牲而犊鸣，则免之而用副。禁
其棰柎，死则瘗之，创病者请代犊，告祈之牲不养。凡祀，皆以其日未明十五
刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆敛毛血置馔所，祭则奉之以入，遂亨之。
肉载以俎，皆升右胖体十一：前节三，肩、臂、臑；后节二，肫、胳；正脊一，
脡泚一，横脊一，正胁一，短胁一，代胁一，皆并骨。别祭用太牢者，酒二斗，
脯一段，棨四合；用少牢者，酒减半。此牲牢之别也。
祝版，其长一尺一分，广八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版
必拜。皇帝亲祠，至大次，郊社令以祝版进署，受以出，奠于坫。宗庙则太庙令
进之。若有司摄事，则进而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇
后亲祠，则郊社令预送内侍，享前一日进署，后北向再拜，近侍奉以出，授内侍
送享所。享日之平明，女祝奠于坫。此册祝之制也。
◎礼乐三
自周衰，礼乐坏于战国而废绝于秦。汉兴，《六经》在者，皆错乱、散亡、
杂伪，而诸儒方共补缉，以意解诂，未得其真，而谶纬之书出以乱经矣。自郑玄
之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺，而时君不能断决，以为有其举
之，莫可废也。由是郊、丘、明堂之论，至于纷然而莫知所止。
《礼》曰：“以禋祀祀昊天上帝。”此天也，玄以为天皇大帝者，北辰耀魄
宝也。又曰：“兆五帝于四郊。”此五行精气之神也，玄以为青帝灵威仰、赤帝
赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪者，五天也。由是有六天之说，
后世莫能废焉。
唐初《贞观礼》：冬至祀昊天上帝于圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊
以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂。皆祀五天帝。至高宗时，礼官以谓
太史《圆丘图》，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等，则昊天上帝非耀魄宝
可知，而祠令及《显庆礼》犹著六天之说。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等
议曰：“六天出于纬书，而南郊、圆丘一也，玄以为二物；郊及明堂本以祭天，
而玄皆以为祭太微五帝。《传》曰：‘凡祀，启蛰而郊，郊而后耕。’故‘郊祀
后稷，以祈农事’。而玄谓周祭感帝灵威仰，配以后稷，因而祈谷。皆缪论也。”
由是尽黜玄说，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。
乾封元年，诏祈谷复祀感帝。二年，又诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中，
起居舍人王仲丘议曰：“按《贞观礼》祈谷祀感帝，而《显庆礼》祀昊天上帝。
《传》曰：‘郊而后耕。’《诗》曰：‘噫嘻春夏，祈谷于上帝。’《礼记》亦
曰：‘上辛祈谷于上帝。’而郑玄乃云：‘天之五帝迭王，王者之兴必感其一，
因别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，
以后稷配，因以祈谷。’然则祈谷非祭之本意，乃因后稷为配尔，此非祈谷之本
义也。夫祈谷，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊
天而兼祭五帝。”又曰：“《月令》，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季
秋大享，《贞观礼》皆祭五方帝，而《显庆礼》皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大
雩、大享之义。”既而萧嵩等撰定《开元礼》，虽未能合古，而天神之位别矣。
其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇于北郊，以
景帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。贞观初，
圆丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，
而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌等与礼官议，以谓：
“自三代以来，历汉、魏、晋、宋，无父子同配于明堂者。《祭法》曰：‘周人
禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝、五神于明堂，
以文、武共配。而王肃驳曰：‘古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。’
《春秋传》曰：‘禘、郊、祖、宗、报，五者国之典祀也。’以此知祖、宗非一
祭。”于是以高祖配于圆丘，太宗配于明堂。
乾封二年，诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。则天垂
拱元年，诏有司议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷范
履冰议皆不同，而卒用万顷、履冰之说。由是郊、丘诸祠，常以高祖、太宗、高
宗并配。开元十一年，亲享圆丘，中书令张说、卫尉少卿韦縚为礼仪使，乃以
高祖配，而罢三祖并配。至二十年，萧嵩等定礼，而祖宗之配定矣。
宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀归崇敬等言：“禘者，冬至祭天
于圆丘，周人配以远祖。唐高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。而太祖景皇
帝受封于唐，即殷之契、周之后稷也，请以太祖郊配天地。”谏议大夫黎干以谓：
“禘者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”为十诘十难以非
之。书奏，不报。乃罢高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以为高祖不得配之过
也。代宗疑之，诏群臣议。太常博士独孤及议曰：“受命于神宗，禹也，而夏后
氏祖颛顼而郊鲧；缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而
周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。”由是配享不易。呜呼，
礼之失也，岂独纬书之罪哉！在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以
增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。
古者祭天于圆丘，在国之南，祭地于泽中之方丘，在国之北，所以顺阴阳，
因高下，而事天地以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞变数亦皆不同，
而后世有合祭之文。则天天册万岁元年，其享南郊，始合祭天地。
睿宗即位，将有事于南郊，谏议大夫贾曾议曰：“《祭法》，有虞氏禘黄帝
而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧。郊之与庙，皆有禘也。禘于庙，则祖宗合食于太
祖；禘于郊，则地祇群望皆合于圆丘，以始祖配享。盖有事之大祭，非常祀也。
《三辅故事》：‘祭于圆丘，上帝、后土位皆南面。’则汉尝合祭矣。”国子祭
酒褚无量、司业郭山惲等皆以曾言为然。是时睿宗将祭地于北郊，故曾之议寝。
玄宗既已定《开元礼》，天宝元年，遂合祭天地于南郊。是时，神仙道家之
说兴，陈王府参军田同秀言：“玄元皇帝降丹凤门。”乃建玄元庙。二月辛卯，
亲享玄元皇帝庙；甲午，亲享太庙；丙申，有事于南郊。其后遂以为故事，终唐
之世，莫能改也。为礼可不慎哉！
夫男女之不相亵于内外也，况郊庙乎？中宗时，将享南郊，国子祭酒祝钦明
言皇后当助祭，大常博士唐绍、蒋钦绪以为不可，左仆射韦巨源独以钦明说为是。
于是以皇后为亚献，补大臣李峤等女为斋娘，以执笾豆焉。至德宗贞元六年，又
以皇太子为亚献，亲王为终献。
《孝经》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”而三代有其名而无其制度，
故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然
推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已，其制作何必与古同？然为之者至
无所据依，乃引天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类以为仿像，而众说变
不克成。
隋无明堂，而季秋大亨，常寓雩坛。唐高祖、太宗时，寓于圆丘。贞观中，
礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议：“从昆仑道上层以祭天，下层以布政。”
而太子中允孔颖达以为非。侍中魏征以谓：“五室重屋，上圆下方，上以祭天，
下以布政。自前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至于高下广狭丈尺之制，
可以因事制宜也。”秘书监颜师古曰：“《周书》叙明堂有应门、雉门之制，以
此知为王者之常居尔。其青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。《
文王居明堂》之篇，带弓，礼高禖，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆
与《月令》合，则皆在路寝也。《大戴礼》曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足
以取信哉？且门有皋、库，岂得施于郊野？谓宜近在宫中。”征及师古等皆当世
名儒，其论止于如此。
高宗时改元总章，分万年置明堂县，示欲必立之。而议者益纷然，或以为五
室，或以为九室。而高宗依两议，以帟幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下
诏率意班其制度，至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂亦不能立。至则
天始毁东都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，无复可观，皆不足记。其后火焚
之，既而又复立。开元五年，复以为乾元殿而不毁。初，则天以木为瓦，夹纻漆
之。二十五年，玄宗遣将作大匠康灊素毁之。灊素以为劳人，乃去其上层，易以
真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圆丘。
《书》曰：“七世之庙，可以观德。”而礼家之说，世数不同。然自《礼记》
《王制》、《祭法》、《礼器》，大儒荀卿、刘歆、班固、王肃之徒，以为七庙
者多。盖自汉、魏以来，创业之君特起，其上世微，又无功德以备祖宗，故其初
皆不能立七庙。
唐武德元年，始立四庙，曰宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高
祖崩，太宗诏有司定议。谏议大夫朱子奢请立七庙，虚太祖之室以待。于是尚书
八座议：“《礼》曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七。’晋、宋、齐、梁皆
立亲庙六，此故事也。”制曰：“可。”于是祔弘农府君及高祖为六室。
