009-奥秘心理学-第12章
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在恋爱还是不在恋爱。爱是一个仆人，愤怒也只是一个仆人。主人不在家。所以，一般你无法依赖任何人。他不是主人本身；任何仆人都能取而代之。他不是一个人；他不是一个整体。
我所说的就是：在跨越前面四个身体之前，一个人不应该实验向上看的方法。否则将造成无法弥补的裂缝，一个人将不得不等到他的来生再重新开始。最好是练习一些从起点开始的方法。如果你在过去生中已经通过你的前三个身体了，那么很快你就会再次通过它们。没有任何困难。你了解这片领域；你认识它的路。很快，它们就会呈现在你的面前。你认出它们了——你曾经通过它们！然后你就可以继续向前。所以，我总是坚决要求从第一个身体开始。对每个人都一样！
离开第四个身体是最有意义的事情。直到第四个身体，你都是人。现在，你变成超人了。在第一个身体里，你只是一个动物。只有在第二个身体里，人性才开始显现、只有在第四个身体里，它才完全开花。文明从来没有超过第四个身体。超越第四个身体就是超越人。我们不可能把基督列入人的范畴。一个佛、一个摩河毗罗、一个克里希纳都是超越于人的。
他们都是超人。
向上看就是从第四个身体开始跳跃。当我从外面看我的第一个身体的时候，我只是一个有可能成为人的动物。唯一的差别就是：我能够变成人，而动物不能。就目前的情况来说，我们两者都低于人性，都是“亚人”。但是我有超越的可能。从第二个身体往上，人性的开花就发生了。甚至某些处于第四个身体的人在我们的眼睛里也是超人。他们不是的。一个爱因斯坦或者一个伏尔泰看起来很像超人，但他们不是的。他们是人性的完全开花，而我们是低于人性的，所以他们在我们之上。但是他们并不在人性之上。
通过向上看，通过从第四个身体提升他们的意识，他们超越了头脑的界线；他们超越了精神身。有一些寓言很值得我们理解、穆罕默德，在向上看的时侯，说有东西从上面降临到他身上。我们在地理学的意义上解释这个上面，所以天空成了诸神的住所。对于我们，向上就意味着天空；向下就意味着地底下。可是如果我们这么解释它的话，我们就没有理解这个象征b当穆罕默德向上看的时候，他不是抬头看天；他是看着眉心查克拉。当他说有东西从上面降临到他身上的时候，他的感觉是对的。但是，对于我们，“上”有一种不同的意义。
在每一张画像里面，查拉图斯特拉都是向上看的。他的眼睛从来不下垂。当他第一次看见神的时候，他在向上看。神像火一样降临到他身上。所以波斯人一直膜拜火。这种火的感觉就来自眉心查克拉。当你向上看的时侯，那个点感觉灼热，好像每样东西都在燃烧似的。因为这种燃烧。你被转化了。低级的存在被烧掉了，它停止存在了，而高级的存在开始了。那就是“通过火”的意思。
在第五个身体以后，你还要进入另一个领域、另一个向度。从第一个身体到第四个身体，移动是从外到内的；从第四个身体到第五个身体，移动是从下往上的；从第五个身体开始，它是从自我到无我。现在，向度不一样了。不存在内、外、上、下的问题。问题在于“我”和“无我”。现在问题跟是否存在一个中心有关。
直到第五个身体，人都没有任何中心——四分五裂。只有第五个身体有一个中心：一种整体性、一致性。但是这个中心变成了自我。现在，这个中心将成为进一步发展的障碍。曾经帮助过你的每一步都成为进一步发展的障碍。你必须离开你所通过的每一座桥。在你通过它的时候。它是有益的，但是如果你执着于它，它就会变成障碍。
直到第五个身体，你都必须创造一个中心。古尔捷耶夫说这第五个中心就是结晶。现在没有仆人了；主人已经大权在握。现在主人就是主人。他是清醒的；他已经回来了。当主人在家的时候，仆人全部销声匿迹；他们变得安静了。
所以，当你进入第五个身体的时候，就发生自我的结晶。但是现在，为了进一步的发展，这个结晶必须再次消失。化入空、化入宇宙。只有一个有东西的人才能失去东西，所以在第五个身体之前，谈论无我是没有意义的、荒唐的。你没有一个自我，那么你怎么可能失去它呢？或者你可以说你有许许多多的自我，每个仆人都有一个自我。你是多自我主义的，是多人格、多头脑，而不是一个统一的自我。
你无法失去自我，因为你没有自我。一个有钱人可以抛弃他的财富，但是穷人不行。他没有东西可以抛弃、没有东西可以失去。但是也有部分穷人考虑抛弃的事情。有钱人害怕抛弃，因为他有东西可以失去，而穷人总是乐意抛弃。他是乐意的，但是他没有东西可以抛弃。第五个身体是最富有的。它是一个人所能达到的顶点。
第五个身体是个性的顶点、爱的顶点、慈悲的顶点，是每一样有价值的东西的顶点。花的刺已经失去了。现在花也必须失去。然后将只有芳香，而没有花。第六个身体是芳香的领域，宇宙的芳香。没有花，没有中心。一种氛围，但是没有中心。你可以说每样东西都变成中心了，或者现在没有中心。只有一种弥漫的感觉在那里。没有裂缝，没有分别——甚至也没有把个体分成“我”和“无我”、“我”和“其他”。没有一点分别。
所以，有两种办法可以失去个体：一种是，精神分裂，分裂成很多亚人；另一种是，宇宙的——化人终极；化人更大的、最大的，化人梵天；化人广阔。现在花不在了。只有芳香。
花也是一种妨碍，但是如果只有芳香存在，它就完美了。现在没有源头，所以它死不掉。它是永生的。任何有来源的东西都会死，但是现在花不在了，所以没有来源。这种芳香是没有前因（tmcaUSed）的，所以对它来说，没有死亡，也没有边界。一朵花是有限的；芳香是无限的。它没有障碍。它不断地、不断地、不断地扩散。
所以，从第五个身体开始，问题不在于向上、向下、靠边。里面、外面。问题在于有一个自我还是没有一个自我。自我是所有东西里面最难失去的东西。直到第五个身体，自我都不是一个问题，因为进步是自我实现的。没有人想要精神分裂；每个人都更喜欢拥有结晶的人格。所以每一个sadhaka——每一个求道者——都能够发展到第五个身体。没有方法可以超越第五个身体，因为每一种方法都和自我密切相关。你一使用方法，自我就得到加强。所以那些忙着超越第五个身体的人都谈论没有方法。他们谈论没有方法、没有手段。现在，不存在怎么的问题。从第五个身体开始，不可能再有方法。
你可以使用方法，一直到第五个身体，但是在此之后，没有方法是有用的，因为使用者即将消失。不管你使用什么方法，使用者都会变得更强大。他的自我将继续结晶；它将变成一个结晶核。所以那些停留在第五个身体里的人说有无数个。心灵、无数个灵魂。他们把每个灵魂都看作一个原子。两个原子无法接触。它们没有窗户、没有门；对自己外界的一切都是封闭的。
自我没有窗户。你可以使用莱布尼兹的一个词：“单于（monad）”。那些停留在第五个身体里的人都变成了单子：没有窗户的原子。现在你是单独的、单独的、单独的。但是这个结晶的自我必须失去。如果没有方法，怎么失去它呢？如果没有途径，怎么超越它呢？怎么逃离它呢？那里没有几禅僧们谈论没有门的门。现在没有门，而一个人还是必须超越它。
那么怎么办呢？首先：不要认同这个结晶。只要觉知这个“我”的封闭的房子。只要觉知它——不要做任何事情——就会有一次爆发！你将超越它。
禅宗有一个故事：有一只鹅蛋被放在一只瓶子里、鹅蛋孵化以后，小鹅开始长大，可是瓶颈很细，鹅出不来。它越长越大，瓶子太小了，没有办法待在里面。现在。要么打碎瓶子，把鹅救出来，要么鹅死掉。求道者们问：“怎么办呢？我们一个也不想失去。既要把鹅救出来，又要保全瓶子。这怎么办呢？”这就是第五个身体的问题。在没有出路而鹅又在长大的时候，在结晶已经坚固的时候，现在怎么办呢？
求道者回到房间里，关上门，开始冥思苦想。怎么办呢？
看上去似乎只有两件事情可做：不是打碎瓶子救出鹅，就是让鹅死掉，保住瓶子、冥想者继续想啊想啊。他想到什么，但是马上就被推翻，因为它是无法实施的。老师让他回去多想一会儿。
求道者夜以继日地想，但是没有办法做到这一点。最后，思想停止了。他跑出来大声喊道：“我发现了！摇出来了！”老师永远不会问他是怎么出来的，因为整个这件事情纯粹是胡闹。
所以。要离开第五个身体，这个问题成为一宗禅的公案。一个人只要觉知那个结晶——鹅就出来了！你必然会出来；没有“我”。那个结晶被得到又失去了。对于第五个身体，结晶——中心，自我——是非常重要的。作为一条通道，作为一座桥梁，它是必需的；否则你无法跨越第五个身体。但是如今，你不再需要它了。
有些人没有经过第四个身体就达到了第五个身体。一个十分富有的人达到了第五个身体；在某种意义上，他已经结晶了。一个成为国家总统的人。在某种意义上，他也已经结晶了。一个希特勒，一个墨索里尼，在某种意义上，是结晶的。但是结晶应该在第五个身体里面。如果四个较低的身体跟它不一致，那么结晶就会变成一种疾病。摩坷毗罗和佛陀也是结晶的，但是他们的结晶不一样。
因为内在深处需要达到第五个身体，所以我们都渴望实现自我。但是，如果我们选择捷径的话，我们终将迷失。最短的路就是通过财富、权力、政治。自我可以被达到，但它是一个错误的结晶；它不是根据你的全体人格。它就像你脚上的鸡眼一样，开始成形、固化。它是错误的结晶、是不正常的产物、是疾病。
如果在第五个身体里面，那只鹅出来了，你就在第六个身体里面了。从第五个身体到第六个身体是奥秘的领域，直到第五个身体，你都可以使用科学的方法，所以瑜伽是有益的。但是在这以后，它就没有意义了，因为瑜伽是一种方法论、是一种科学技术。
在第五个身体里，禅是非常有用的。它是从第五个身体达到第六个身体的方法。禅在日本开花，但是它开始于印度。它的根基在瑜伽里。瑜伽发展成为禅。禅在西方很有吸引力，因为西方人的自我，在某种意义上，是结晶的。在西方，他们是世界的主人；他们拥有一切。
但是，那个自我结晶的过程是错误的。它的形成没有通过前面四个身体的超越。所以，禅虽然吸引西方人，但是它没有用，因为他们的结晶是错误的。相比之下，古尔捷耶夫对西方人更有帮助，因为他从第一个身体修到第四个身体。超过第五个身体，他就没有用了。只到第五个身体、到那个结晶为止。通过他的方法，你能够达到正确的结晶。
神在西方只是一种时尚，因为它在那里没有基础。它在东方的发展经过了一段漫长的过程，从哈达瑜伽开始，在佛陀那里达到顶点。千万年又千万年的谦卑：不是自我，而是顺从；不是积极的行动，而是接受——通过长期的女性的头脑、接受的头脑。东方一直都是女性的，而西方是男性的。侵略的、主动的。东方向来是一种打开、一种接受。禅在东方可能是有用的，因为其他方法、其他系统都在四个较低的身体上修。有这四个身体作为基础，禅就能够开花。
今天，禅在日本几乎已经没有意义了。原因就在于日本已经完全酉化了。日本人曾经一度是最谦卑的人民，然而现在他们的谦卑只是一种显示。它不再是他们内在核心的一部分。所以现在，弹在日本已经被根除了，而在西方流行起来。而这种流行只是因为自我的错误结晶。
从第五个身体到第六个身体，禅是非常有用的。但是只在这个时候，既不能在此之前，也不能越过这个范围。它对别的身体毫无用处，甚至有害。在小学里教授大学水平的课程不仅没有帮助；而且可能是有害的。
如果在第五个身体之前使用禅，你可能会体验到萨托利（saturi），但那不是三摩地。萨托利是假的三摩地。它是对三摩地的一瞥，但它只是一瞥而已。就第四个身体——精神身——来说，萨托利会使你更加艺术、更加优美。它会在你的心里创造一种美感；它会创造一种安祥的感觉。但是它不会帮助你结晶。它不会帮助你从第四个身体移到第五个身体。
只有在超越结晶的时候，禅才是有用的。那只鹅从瓶子里面出来了，没有任何怎么。只有在你使用了这么多方法以后，在这一刻，你才能实践它。一个画家可以闭着眼睛画画；他可以像游戏一样地画画。一个演员可以像不表演一样地表演。实际上，只有当表演不像表演的时候，表演才是完美的。
但是多年的功夫、多年的训练全部进到里面去了。现在。这个演员非常自如，但是那种自如不是一天达到的。它有它自己的一套方法。我们在走路，但是我们从来不知道我们是怎么做这件事情的。如果有人问你是怎么走路的，你就会说：“我只是走路。
它没有什么怎么的问题。”但是在小孩子刚开始走路的时候，这个怎么的问题就出现了。他在学习。如果你打算告诉孩子走路不需要方法——“你走好了！”——那是很荒唐的。孩子听不懂这句话。克里希纳莫尔提一直这么说话。对那些只有儿童头脑的成年人说：“你能够走路。你走好了！”人们听了这句话。他们被吸引住了。太容易了！不需要任何方法就可以走路。假使那样的话，每个人都能走路了。
正因为这一点，克里希纳莫尔提在西方也变得很有吸引力。如果你看哈达瑜伽或者咒语瑜伽或者虔敬瑜伽或者胜王瑜伽或者坦陀罗修法，它们看上去那么冗长、那么乏味。那么困难。需要好几个世纪的功夫，生生世世。他们等不及了。
肯定有什么捷径、有什么即刻成就的办法。所以克里希纳莫尔提吸引他们。他说；“你走好了。你走到上帝里面去。没有方法。”但是没有方法是最难达到的东西。像不表演一样地表演，像不说话一样地说话，像不走路一样地没有努力地走路，它基于长期的努力。
功夫和努力是必需的；它们是需要的。但是它们有一个限度。它们的需要直到第五个身体为止，然而从第五个身体到第六个身体，它们就没有用了。你将无处可去；那只鹅将永远出不来。
这是印度瑜伽行者的难题。他们发现要跨越第五个身体非常困难，因为他们都迷恋方法，他们都被方法催眠了。他们一直用方法修。直到第五个身体，都有一种明确的科学，他们进步得很快。那是一种努力——而他们能够做！无论需要多少强度，他们都没有问题。无论需要多少努力，他们都承受得起。然而现在，在第五个身体里，他们必须跨越方法的领域而达到没有方法。现在他们茫然不解。他们坐下来，他们停止了。对于那么多的求道者，第五个身体都变成了终点。所以，有五个身�
