健全的思想-第23章
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君主们啊！不要参加神甫们无聊的争论吧；不要冒昧地参预他们无耻的纠纷吧；不要使你们的臣民相信人人都应遵循的宗教信念吧，——最好去研究他们在尘世上的幸福吧，而不要去关心他们在其他世界上的命运。请公正地管理自己的臣民，给他们颁布一些良好的法律，尊重他们的自由和财产，关心他们的教育，鼓励他们的著作，奖励他们的才能和美德，消灭专横的行为，而不要担心你们的臣民们会思考对你们不利对他们自己也不利的问题。那时，你们不再需要任何虚构的东西就可以进行统治，同时你们也会变成自己臣民的唯一领袖；在承认你们有权受到他们的爱戴和尊敬的问题上，他们就不会再有任何意见分歧。要知道只是暴君才需要神学的妄想，因为他没有管理有理性的生物的才具。
197宗教对人民和君主的极有害的影响
并不需要有天才就可以理解：一切超出人类理解的事物都不是给民众创造的；自然的存在物不需要超自然的东西；神秘莫测的秘密不是给才智有限的人制造的！神学家们轻率到竟去争论连他们自己都承认是不可理解的事情，然则为什么整个人类社会应当参加这些毫无意义的争论呢？莫非人类应当为保卫那些顽固的空想家的某些臆测而流血牺牲么？如果很难去掉神学家本人的狂妄，也很难去掉普通人的偏见，则不让一些人的狂妄和另一些人的愚蠢产生致命的后果无论如何要容易得多。要做到这一点，只须让每一个人自由地思想；同时也需要每个人不因此损害其他的人。如果各民族的统治者比较公道明理，神学的争论就会和物理学家、医生、文法学家或批评家的学术辩论一样不致破坏社会的安宁。暴君的罪过就在于使神学的争论在全国范围内产生如此严重的后果。如果君主们不再干预神学问题，就无需乎为神学纠纷操心了。
吹嘘宗教的意义和利益的人们本来应当向我们说明宗教的有利结果，说明神学的辩论与空洞的形而上学理论会给予像装卸工人、手工业者、农民、小商人、妇女和被自己主人带坏了的仆役这样一些人（这些人在我们的大城市中触目皆是）哪些好处。这种人绝大多数都有自己的宗教信仰；他们盲目的信仰，遇事都信赖神甫；他们会不加思索地同意自己牧师的莫名其妙的教义，聚精会神地听他们说教，严肃认真地做种种仪式；他们会把破坏他们从小就习惯于格守不渝的任何教谕的行为都看成是滔天罪行。但是这对他们的道德是否会有任何一点影响呢？一点也没有！他们没有任何道德观念，而且你们可以看到，他们会让自己尽情地逍遥法外地招摇撞骗、抢窃和营私舞弊。
普通的人民其实一点都不了解自己的宗教；他们所谓宗教实际上不过是对玄妙的信念和神秘仪式的盲从。剥夺人民的宗教，实际上就是不剥夺人民任何东西。如果要根除或动摇人民的宗教偏见，我们只有消灭或削弱人民对自私自利的牧师的有害信仰和教育人民提防某些人借口保卫宗教常常把他们弄到家破人亡。
198续
宗教表面上是对人民进行教育和启发，实际上是使他们继续停留在无知状态中，并且打消他们甚至认识对他们最有利的各种事物的兴致。对于普通的人民说来，除了神甫们好意叫他们遵守的那些行为规则以外没有其他的行为规则。对于他们说来，宗教就是一切；但是，既然宗教很不可解，它就只能使人们陷于谬误，而不能给他们指出一条获得知识和幸福的真正道路；在他们看来，自然规律、道德、法律和政治都是神秘莫解的。被宗教偏见弄瞎眼睛的人，不能认识自己的本性，发展自己的才智，利用生活的经验；他害怕任何违反他的观点的真理。
神甫们千方百计地力图给人民灌输虔诚的心理；但是所有这些努力都妨碍人们真正变成仁爱的、聪明的和善良的人。十分明显，宗教给自己提出的目的就是要控制人的心灵和理智。
在神甫和人类英杰之间一直进行着战争，产生这种战争的原因就在于：最聪明的思想家们懂得，迷信历来怎样束缚了人类理性，人为地阻碍了它的发展，并且力图把它保持在幼稚无知的状态中。宗教用无稽之谈培养人的理智，用恐惧压迫它，用怪影威胁它，从而妨碍了它的发展。本身不能有所改善的神学，给增长真正的知识造成了不可克服的障碍；它似乎采取了一切措施来控制各国人民和统治者，使他们根本不了解他们的真正利益、相互关系、义务和为善的实在动机；宗教只是歪曲了各种道德原则，破坏了它们的普遍有效性，并且使这些原则服从于上帝及神职人员的古怪观念；宗教把治民之术变成使人类大受其害的神秘性的暴政；它使君主变成独断独行、不讲公道的专制者，而使各国人民变成放辟邪侈以便博取自己统治者的恩典的无知的奴隶。
199历史昭示我们，一切宗教的创立者都是这样一些人：他们利用人民的愚昧无知，悍然以神灵的使者自居
只要追溯一下人类精神发展的历史，就不难理解，神学是这种发展的最大障碍。最初，神学用冒充神圣真理的无稽之谈教育了人们；它促进了诗歌的繁荣，这些诗歌用天真幼稚的幻想培植了人们的想像力；它所叙述的只是神灵和它们的难以置信的勋绩；概言之，宗教之对待人们始终像对待它用种种童话催其入睡的儿童一样，这些童话至今还被宗教人士当作不可辨驳的真理。
如果神职人员有时也能够作出某种有益的发现，他们就会设法赋予这个发现一种扑朔迷离的和奥妙的性质，并且给它罩上一层神秘主义的纱幕。为了获得任何一点知识，毕达哥拉和柏拉图都被迫向祭司们摇尾乞怜，努力研究他们的秘密，接受种种考验；他们只有用这种代价才买得了一份权利，来说明自己的激昂慷慨的观点，这些观点至今还是对所有那些只崇拜不可理解的事物的人的一种罪恶的引诱。古代哲学家们不得不引用埃及、印度和迦勒底①的祭司们的言论作为自己的科学的基础；正是在这些热衷于蒙蔽人类理性的梦想家和妄想家的学派中，开始产生了哲学最初的萌芽。以玄奥的和虚妄的原则为基础，掺杂着各种无稽之谈和妄想，专为迷惑想像力而创造的这种古代哲学，在自己寻找真理的过程中往往离开了正确的道路，连它的语言也很像呀呀的儿语；由此可见，它并没有启迪人们，而是使他们离开了真正有益的和必需的对象。
①迦勒底——阿拉伯部族迦勒底人侵入巴比伦以后于公元前625年产生的新巴比伦王国，一直存在到公元前538年。为波斯王居鲁士所侵占。——俄译本注
古代人的神学理论和神秘主义幻想在我们今天还统治着大多数哲学家的头脑。如果不入于异端邪说，就不可能抛弃这些理论和幻想，因为它们得到现代神学的承认；所有这些神秘主义的妄想都讲到精灵、天使、恶魔、保护神和其他的幽灵，这些幽灵烦扰着我们最深刻的思想家们的头脑，并且成为几千年来最伟大的人类天才徒劳神思的空洞无用的科学即形而上学的基础。例如，孟菲斯①或巴比伦的某些梦想家虚幻的主观猜测一直到我们今天还是人们所崇拜的那种科学的基础，正是由于这种科学的不可理解性，他们才把它看成是神奇的和神圣的东西。
①孟菲斯——古代埃及的首都，祭祀的中心。——俄译本注
各民族最初的立法者是祭司；最初的神话创造者和诗人是祭司；最初的学者是祭司；最初的医生是祭司。在这些祭司的手上，科学对外行人说来变成了神圣不可触摸的对象，连这些祭司本身也只是利用讽喻、象征、谜语来作解释，也只说过种种模棱两可的预言。这一切都大大地促进了好奇心的泛滥，使想像得到了活动的广泛地盘，而特别是使惊慌失措的无知群氓诚惶诚恐地敬奉这些被尊为天国使者的人士，据说神灵曾经亲自赐给他们以预见人类命运的能力。
200一切宗教（古代的或现代的）都互相袭用抽象的幻影和荒谬的仪式
古代祭司们的宗教失去了，或者正确些说，改变了自己的外部特征。虽然我们现代的神学家们认为古代祭司都是说谎者和骗子，但是他们从整个说来今天已经不复存在的这些古代宗教那里袭用了极多的东西；在现代各种宗教中，我们今天不但可以遇到被我们的神学家们根据自己的体裁巧妙地加以改装的种种古代形而上学教条，而且还会发现古代仪式和迷信、驱遣鬼神的妖术、各式各样的魔法和巫术的显明痕迹。基督教徒至今都必须恭敬地尊重犹太人的宗教古物，这些古物乃是显然因袭了埃及人的奇怪观念的那些立法者、神甫和先知留给他们的。这样说来，偶像崇拜时代的骗子手们或幻想家们虚构的谬论，竟成了现代基督教徒的神圣真理！
即使是泛泛地研究一下历史，也可以看出人类所有的宗教之间惊人的一致。我们看到，在一切地方各种宗教怎样轮流地给各国人民时而带来了痛苦，时而带来了安慰；我们看到，在一切时代，人的理智怎样为关于有时令人讨厌的礼节和仪式、关于引起恐怖的神秘手续的思考所独占。我们观察到，从迷信和偏见为基础的宗教体系怎样互相因袭和模仿对方空洞的幻想和烦琐的典礼。现代的宗教通常都是神学家们把各种片断的古代神话任意拼凑起来的大杂烩，这些神学家利用自己先辈的著作，并且自认为有权对这份遗产中有利于或不利于他们的真正目的和现实利益的全部文字进行增补或删节。埃及人的宗教显然是摩西教理的基础，但是从其中除去了对偶像的崇拜；由此可见，从埃及的宗教观点看来，摩西实质上是一个异教徒。基督教是经过改革的犹太教。伊斯兰教则是犹太教、基督教和阿拉伯人的古代宗教等的混合物。
201神学过去一直引诱哲学离开自己的正路
从遥远的上古到我们今天，哲学的发展都是受神学指导的。神学曾经给予哲学什么帮忙呢？它使哲学的语言变成了莫名其妙的同行语，这种同行语能够歪曲最明显的真理；它变成了一种用毫无意义的新造的词进行思考的艺术；它把人的理智带进了远离现实的形而上学的象牙之塔，使人徒然用心于探究无益的和危险的各种问题和秘密。这种哲学用超自然的原因，或者更正确地说，用隐秘的原因代替了现象的简单的、自然的原因；它用比现象本身更不可理解的原因来说明难于了解的现象；它一开口就是些没有任何意义的话，这些话不能表明事物的本性，无助于说明这种本性，反而会使它更加模糊；好像故意要想出这些话以便挫折人的意志，迫使它怀疑自己的智力，使他不相信理性的基本规律，不相信显而易见的事物；好像故意要编造这些话，以便在人和真理之间设置一种不可克服的障碍。
202神学发现不了也说明不了世界上和自然中的任何事物
如果相信宗教卫士们，那么没有宗教就不可能说明世界上的任何事物；没有宗教，自然界对我们仍然会是永恒之谜，而人也绝对不会认识自己。但是，宗教究竟会说明什么问题呢？我们越是仔细地考察宗教，我们就越相信神学的表象只能扰乱人的神智；神学把一切都变成秘密；它用不可能的事物向我们说明难于了解的事物。把无人知道的推动者，不可见的力量和非物质的原因妄加在各种现象身上，这种做法是否可以称作说明呢？在困难的场合下，就使人求助于神灵的深刻的最高智慧，而同时又要人相信这种最高智慧是凡人不能理解的，这种做法会使人的理智得到多少启发呢？众人都不能理解的神灵的本性，是否能够说明本来就很难了解的人的本性呢？
你试着去问一下信仰基督教的哲学家：世界是怎样产生的呢？他就会回答你们说，宇宙是上帝创造的。何谓上帝？这个谁也不明白。何谓创造？这也是谁都不知道的。瘟疫、歉收、战争、旱灾、洪水、地震的原因何在？神灵的愤怒。有什么方法可以应付这些灾难？做祷告、供献祭品、举行宗教游行和宗教典礼，——人们对我们说，这就是能够解除上天愤怒的可靠手段。但是为什么上帝会发怒呢？因为人们是有罪恶的。人们为什么会有罪恶呢？因为他们的本性是腐化的和不道德的。为什么人的本性是腐化的呢？欧洲的任何一个神学家都会毫不迟疑地回答你们说，那是因为受到第一个女人勾引的第一个男人吃了一只上帝禁止人去摸的苹果。谁唆使这第一个女人干这桩蠢事呢？魔鬼。然则又是谁创造了魔鬼呢？正是这个上帝。为什么这个上帝创造了注定要勾引人类的魔鬼呢？对于这件事毫无所知；这是藏在神灵心里的秘密。地球果真围绕太阳旋转么？两百年以前，任何一个信神的物理学家都会说，如果不亵渎神明就不可能这样设想，这种假设同被基督教徒尊为上帝亲自的启示的圣经是不一致的。我们今天又怎样看待这个问题呢？信仰基督教的哲学家们终于不顾神灵的启示而得出这样的结论：应当相信显而易见的事情，不应当相信圣经。
什么东西使人体活动，什么东西迫使人体运动呢？灵魂。灵魂是什么呢？是精神。精神是什么呢？这是一种没有形状，没有颜色，没有广延性，没有各个组成部分的实体。
怎么可能设想这样的实体呢？这种实体怎么可能使身体运动呢？这个道理谁也不知道；这是秘密。动物是否有灵魂呢？笛卡儿主义者肯定地说，动物是没有灵魂的机器。但是，难道我们在动物界就看不见和人的类似的能力很相像的运动、感觉、思想的表现么？这是十足的幻想。如果你们根本不知道灵魂是什么，你们就没有任何理由把灵魂妄加在人身上，既然如此，你们又有什么权利剥夺动物的灵魂呢？问题的关键自然是在于：承认动物有灵魂，就会给神学家造成多余的麻烦，因为这些神学家热衷于用上天惩罚不死的灵魂来威胁人们，而用这种办法威胁动物就不会得到任何好处。过去一贯受神学控制的哲学，就用这么一些天真幼稚的答案抹煞了摆在人类理性面前的生理上的和精神上的一切问题。
203神学歪曲了人类的道德观念和阻碍了理性和真理的发展
古代的和现代的思想家曾经使用了多少遁词和诡辩才没有同历来就是人类理性名副其实的暴君的神职人员发生冲突啊！笛卡儿派的人、马勒伯朗士派的人、莱布尼茨派的人和其他许多人士曾经想出了多少假设和策略才得以使自己的发现同宗教神圣的狂想和幻觉勉强调和啊！每当这些大哲学家的原理违反了神学准则时，他们曾经采取了多少预防措施，有时竟不惜胡说八道、前后矛盾和故弄玄虚啊！警惕性高的僧侣阶级总是急于扼杀一切不符合他们的利益的哲学体系。神学历来就是一张普罗克鲁斯特
