十三经注疏孟子注疏-第17章
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●卷四上·公孙丑章句下（凡十四章）
＇疏＇正义曰：此卷赵氏分上篇为此卷也。此卷凡十四章一章言民和为贵。二章言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志。三章言取与之道，必得其礼，於其可，虽少不辞；义之无处，兼金不顾。四章言人臣以道事君，否则奉身以退。五章言执职者劣，藉道者优。六章言道不合者，不相与言。七章言孝必尽心，匪礼之逾。八章言诛不义者，必须圣贤。九章言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上。十章言君子立身行道，道之不行，命也，不为利回。十一章言惟贤能安贤，智能知微。十二章言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者。十三章言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成。十四章言禄以食功，志以率事，无事而食其禄，君子不由也。此十四章合上篇卷，是《公孙丑》有二十三章矣。
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。（天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属也。地利、险阻、城池之固也。人和，得民心之所和乐也。环城围之，必有得天时之善处者，然而城有不下，是不如地利。）城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。（有坚强如此，而破之走者，不得民心，民不为守。卫懿公之民曰：“君其使鹤战，余焉能战？”是也。）故曰域民不以封疆之界，固国不以山之险，威天下不以兵革之利。（域民，居民也。不以封疆之界禁之，使民怀德也。不依险阻之固，恃仁惠也。不为兵革之威，仗道德也。）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（得道之君，何向不平。君子之道，贵不战耳。如其当战，战则胜矣。）
＇疏＇“孟子曰天时”至“战必胜矣”。○正义曰：此章言民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。“孟子曰：天时不如地利，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之要也，谓古之用兵者，莫不布策挟龟，迎日计月，望云占风，观星候气，以察吉凶，以明利害，必有得天时者矣。然而内有三里之城，外有七里之郭，以为之御，虽环转而攻之，则莫能胜焉。是天时不如地利也。凿池深之使其不可逾，筑城高之使其不可攻，又以甲兵之坚利、米粟之多积，是地利亦有得矣，然而上下异政，君民异心，不能效死以守，至皆委却而去之，是地利又不如人和也。孟子於前言天时不如地利，地利不如人和，乃设此文於後，而解其言也，故曰“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之界”至“战必胜矣”者，此又孟子复言而详说之也，故曰所居之民，不在以封疆之为界；欲牢固其国，又不在以山之为险；威震天下，又不在以兵甲之为坚利：以其得道之君，则人多助之，失道之君，则人寡助之而已。孟子所以言此者，盖谓但在得其道，不在於封疆山兵甲之为矣，故复言人有寡助之至极者，则亲戚离畔之。亲戚离畔者，战必不胜而败绩。有多助之至者，则天下皆顺从之。以天下之所顺从而攻伐其亲戚所离畔者，故君子在有不战而已，如战则必胜。○注“天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之属”。正义曰：时日支干者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是为支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是为干。干支所以配时日而用之也。云“五行、旺相、孤虚之属”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，盖孤虚之法，以一画为孤，无画为虚，二画为实，以六十甲子日定东西南北四方，然後占其孤虚实，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用师之道，有太史以抱天时、太师之执同律之类是也。○注“卫懿公之民曰：君其使鹤战”。○正义曰：案《左传》鲁闵公二年云：“狄人伐卫，卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战？’”是其文也。○注“得乎丘民而为天子”。○正义曰：此盖经之文。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”（孟子虽仕齐，处师宾之位，以道见敬，或称以病，未尝趋朝而拜也。王欲见之，先朝使人往谓孟子云：寡人如就见者，若言就孟子之馆相见也，有恶寒之疾，不可见风，傥可来朝，欲力疾临视朝，因得见孟子也，不知可使寡人得相见否。）对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”（孟子不悦王之欲使朝，故称其有疾而拒之也。）明日，出吊於东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”（东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。丑以为不可。）曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”（孟子言我昨日病，今日愈，我何为不可以吊。）王使人问疾，医来。（王以孟子实病，遣人将医来，且问疾也。）孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造於朝，我不识能至否乎？”（孟仲子，孟子之从昆弟，从学於孟子者也。权辞以对如此。忧，病也。《曲礼》云：“有负薪之忧。”）使数人要於路曰：“请必无归而造於朝。”（仲子使数人要告孟子，君命宜敬，当必造朝也。）不得已而之景丑氏宿焉。（孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉。具以语景丑氏耳。）景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”（景丑责孟子不敬，何义也。）曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也！’云尔，则不敬莫大乎是。（曰恶者，深嗟叹。云景子之责我何言乎？今人皆谓王无知，不足与言仁义。云尔，绝语之辞也。人之不敬，无大於是者也。）我非尧舜之道不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也。”（孟子言我每见王，常陈尧舜之道以劝勉王。齐人无有如我敬王者也。）景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”（景子曰：非谓不陈尧舜之道，谓为臣固自当朝也。今有王命而不果行。果，能也。《礼》：父召，无诺，无诺而不至也。君命召，辇车就牧，不坐待驾。而夫子若是，事宜与夫《礼》若不相似然乎？愚窃惑焉。）曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。（孟子答景丑云：我岂谓是君臣召呼之间乎。谓王不礼贤下士，故道曾子之言，自以不慊晋楚之君。慊，少也。曾子岂尝言不义之事邪？是或者自得道之一义，欲以喻王犹晋楚，我犹曾子，我岂轻於王乎？）天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也。孟子谓贤者、长者，有德有齿，人君无德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？）故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之，其尊德乐道，不如是不足以有为也。（言古之大圣大贤有所兴为之君，必就大贤臣而谋事，不敢召也。王者师臣，霸者友臣也。）故汤之於伊尹，学焉而後臣之，故不劳而王。桓公之於管仲，学焉而後臣之，故不劳而霸。（言师臣者王。桓公能师臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陈其义，讥其功烈之卑也。）今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。（丑，类也。言今天下之人君，土地相类，德教齐等，不能相绝者，无它，但好臣其所教敕役使之才，可骄者耳。不能好臣大贤可从而受教者也。）汤之於伊尹，桓公之於管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”（孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已也，是以不往而朝见於齐王也。）
＇疏＇“孟子将朝王”至“而况不为管仲者乎”。○正义曰：此章指言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已见孟子而导王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊於东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问於齐大夫东郭氏之家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能造朝，而今日以出吊问於东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为昨日有疾，今日已差愈，如之何为不可吊。孟子於是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今疾小愈，趋造於朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学於孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已往吊於东郭氏，乃权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已趋造於王朝，我不知于今能至於王朝否乎，以为未曾至乎？“使数人要於路曰：请必无归而造於朝”者，孟仲子恐孟子归，以为失言，乃使数人而来告孟子於路曰：请必无归，而趋造於王朝。“不得已而之景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要於路，乃见迫於仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已。“景子曰：内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在闺门之内，则有父子之亲，出而邦国之外，则有君臣之义，此人之大伦，而不可汩也。父子则存乎慈孝之恩，君臣则存乎恭敬之义。今丑每见王之敬重其子也，而未尝见子之所以能尊敬於王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景丑言，乃叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义之道为不嘉美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义之道也！言尔之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非尧舜之道，不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则不敢铺陈於王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之道，即仁义之道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之道也，以其《礼》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝於王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼》若不相似然。以其有逆此《礼》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义：我何慊不足於彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为不义？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於道而言之，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊於晋、楚之富与其爵也。盖谓晋、楚於富者，以其不过有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晋楚贵於爵者，以其足以有制而已，然我之义固足以有制矣，然则富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一於仁义之道，而晋、楚富贵不足为富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为富贵也，而我犹曾子，但以仁义敌之，何有不足於齐王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为之尊，自乡党之间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之所尊；贤者有德，故以之辅世而佐佑之，则天下待之而後治，以之长民，则天下之民待之而後安，故以德为辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能尊有德之士，故於景子而云然也。“故将大有为之君”至“而况不为管仲者乎”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则就而谋，以其不敢召也。其尊德乐道，不如此有谋则就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之於伊尹，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为之王者。齐桓公之於管仲，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下於齐国，其地亦有类於汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之於伊尹，齐桓之於管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之佐，且犹尚不可召见之，而况我不为管仲者乎？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。○注云“东郭氏，齐大夫家也”。○正义曰：东郭者，齐国之东地，号为东郭也。经云“卒之东郭番间之祭”者，则东郭是齐国之东地也。氏者，未详其人。注云“齐大夫家也”，以理测之，孟子之所以吊问者，必齐之贤大夫也。如非大夫之等，孟子亦何由而吊之。○注“孟仲子，孟子之从昆弟�
