十三经注疏孟子注疏-第48章
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公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”（高子，齐人也。《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之诗也。怨者，怨亲之过，故谓之小人。）曰：“固哉！高叟之为诗也。有人於此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之，无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固遥夫，高叟之为诗也。（固，陋也。高子年长，孟子曰：陋哉！高父之为诗也。疏越人，故谈笑。戚，亲也，亲其兄，故号泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《诗》曰：何辜于天？亲亲而悲怨之辞也。重言固陋，伤高叟不达诗人之意也。）曰：“《凯风》何以不怨？”（《诗·邶风·凯风》之篇也。公孙丑曰：《凯风》，亦孝子之诗，何以独不怨？）曰：“《凯风》，亲之过小者也。《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也。亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也。不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（孟子曰：《凯风》言“莫慰母心”，母心不悦也，知亲之过小也。《小弁》曰“行有死人，尚或堇之”，而曾不闵己，知亲之过大也。愈，益也。过已大矣。而孝子不怨思其亲之意何为如是！是益疏之道也，故曰不孝。矶，激也。过小耳，而孝子感激，辄怨其亲，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其亲不殆，称曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟讥《小弁》为不得矣。）
＇疏＇“公孙丑”至“而慕”。○正义曰：此章指言生之膝下，一体而分，喘息呼吸，气通於亲，当亲而疏，怨慕号天，是以《小弁》之怨，未足以为愆也。“公孙丑问曰：高子曰：《小弁》，小人之诗也”，高子，齐人也，公孙丑问孟子曰：高子有云《小弁》之诗，是小人之诗也。“孟子曰：何以言之”，孟子又问孙丑，以谓高子何以言为小人之诗。“曰怨”，孙丑又答之，曰为其有怨也。“曰：固哉！高叟之为诗也”又至“为诗也”，固，陋矣；高子老，孟子称曰叟，盖叟，长老之称也。孟子曰：陋哉！高叟之谓此诗为小人之诗也。今且托以有人於此，是为越南蛮人，被人弯弓而射之，则己见之，则但谈笑而道之也，此无他，是与越人疏也。其兄如被人弯弓而射之，则己见之必垂涕泪，号泣而道之，此无他，是与兄为亲也。《小弁》之诗，其辞有怨，是亲亲之故也。亲亲，仁道也。陋矣夫，高子之谓此诗为小人之诗也，然孟子所以重言之，深诮高子不达诗人之意之甚者也。“曰《凯风》何以不怨”，公孙丑再问孟子，然则《凯风》亦孝子之诗也，何以独不怨？《凯风》，《邶风》之诗也。“曰《凯风》，亲之过小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰：《凯风》之诗，是亲之过小者也，以诗观之，有曰“有子七人，莫慰母心”，是为亲之过小者也；《小弁》之诗，是亲之过大者也，以诗观之，有曰“何辜于天，我罪伊何”，是则怨以责己，为亲之过大者也。亲之过大而不怨慕之，是益疏其亲也。亲之过小而怨之，是怼其亲也，是谓父母不可以矶激之者也。是亲之过大者，以其幽王信褒姒谗言，疏太子宜臼之亲，非特放之，又将以杀之，是以《小弁》为太子之傅作焉，而著父之过为大者也。亲之过小者，以其先王制礼，夫死，妻稚子幼，然後其妻始与人，今七子之母，则非稚齿子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凯风》美孝子，以著母之过为小者也。故曰益疏其亲而不怨慕之者，是不孝者也；谓父母不可激之者，是亦不为孝也。云矶者，盖矶，激也，若微切以感激之，以几谏者也，譬如石之激水，顺其流而激之耳。今乃谓亲之不可几谏，安得谓孝子乎？所以云愈疏不孝也，不可矶亦不孝也。又引孔子有云舜其为至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕亲矣。孟子又引以此，盖谓至孝则当怨慕之也。然则《小弁》之怨，安得谓为小人乎！宜高子所以见诮於吾孟子矣。○注“伯奇仁人，而父虐之”至“何辜于天”。○正义曰：按《史记》云：幽王嬖爱褒姒，姒生子伯服，幽王欲废太子，太子母申侯女而为后，後幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子宜臼，以褒为后，以伯服为太子。後立为平王者，是宜臼者也。以此推之，则伯奇，宜臼也。故《小弁》之诗注云：“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以为后，而放宜臼，将杀之。故也。○注“《凯风》”至“《小弁》曰行有死人，尚或堇之”。○正义曰：《凯风》，美孝子之诗也。云“莫慰母心”者，注云：慰，安也。言有子七人，无以安母之心也。云“行有死人，尚或堇之”者，注云“堇，路冢也”。笺云：“相视投掩之行道也，视彼人将掩兔，尚有先驱走之者，道中有死人，尚有覆堇之成其堇者，言其心所不忍也。”
宋将之楚，孟子遇於石丘，曰：“先生将何之？”（宋，宋人名，学士年长者，故谓之先生。石丘，地名也。道遇，问欲何之也。）曰：“吾闻秦、楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”（自谓往说二王，必有所遇，得从其志也。）曰：“轲也请无问其详，愿闻其指，说之将何如？”（孟子敬宋，自称其名曰轲。不敢详问，愿闻其指，欲如何说之。）曰：“我将言其不利也。”（曰：“我将为二王言兴兵之不利也。）曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦於利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦於利也。为人臣者，怀利以事其君；为人子者，怀利以事其父；为人弟者，怀利以事其兄：是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰：先生志诚大矣，所称名号不可用也。二王悦利罢三军，三军士乐之而悦利，则举国尚利以相接待，而忘仁义，则其国从而亡矣。）先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦於仁义而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦於仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者，怀仁义以事其父；为人弟者，怀仁义以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（以仁义之道，不忍兴兵，三军之士悦，国人化之，咸以仁义相接，可以致王，何必以利为名也。）
＇疏＇“宋”至“何必曰利”。○正义曰：此章指言上之所欲，下以为俗，俗化於善，久而致平；俗化於恶，久而致倾。是以君子创业，慎其所以为名也。“宋将之楚，孟子遇於石丘，曰先生将何之”，宋，宋国之人，姓宋名，孟子尊老之曰先生。宋将欲往楚国，孟子相逢於石丘之地，石丘则宋国地也。孟子乃问之曰：先生将何往？“曰：吾闻秦、楚构兵”至“我将有遇焉”，宋答孟子曰：我闻秦、楚二国交兵，我将见楚王说而罢之。如楚王不悦我说，我将又见秦王说而罢之。秦、楚二王，我将有所得从其志也。“曰轲也”至“将何如”，孟子敬宋，故自称名，曰：轲也请无敢问其详悉，愿闻其指，意说之将如何说之。“曰：我将言其不利也”，答之曰：我将说之，以言其兴兵之不利也。“曰先生之志则大矣”至“何必曰利”，孟子又答之，曰先生之志则诚为大矣，先生之名号则不可用也。先生今以利说秦、楚二王，秦、楚二王悦於利，是必罢三军之众，万二千五百人为军，三军之众乃三万七千五百人也。如此，是三军之士卒乐罢兵而悦利也。为人臣者，苟怀抱其利以奉君；为人子者，又怀抱利以事其父；为人弟者，又怀抱利以奉其兄：是则君臣、父子、兄弟终皆亡去仁义之道，特怀利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生将以仁义之道说秦、楚之王，秦、楚之王悦从仁义而罢去三军之众也。如此，是三军之士卒乐罢兵而悦从於仁义也。为人臣者，怀抱仁义之道以奉其君；为人子者，怀抱仁义之道以奉其父；为人弟者，怀抱仁义之道以奉其兄：是则君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁义相接待也。既怀抱仁义而相接待，则父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此则不为王者，未之有也。言如此则可以为王矣，何必曰利以说之乎！盖为利则其害至於亡身，为仁义则其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁义之道教宋事其秦、楚，讥其欲以利说秦、楚也。○注“宋，宋人，名”。○正义曰：案《荀卿·非十二子》云：“不知壹天下，建国家之权称，曾不足以容辨异、悬君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是宋钅开也。”杨亻京云：“宋钅开，宋人，与孟子、尹文子，彭蒙，慎到同时。”《孟子》作宋，与钅开同，口茎反，是也。
孟子居邹。季任为任处守，以币交，受之而不报。处於平陆，储子为相，以币交，受之而不报。（任，薛之同姓小国也。季任，任君季弟也。任君朝会於邻国，季任为之居守其国，致币帛之礼以交孟子，受之而不报。平陆，齐下邑也。储子，齐相也，亦致礼以交於孟子，孟子而不答之也。）他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣！”问曰：“夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？”（连，屋庐子名也。见孟子答此二人有异，故喜曰：连今日乃得一见夫子与之间隙也。俱答二人，独见季子，不见储子者，以季子当君国子民之处，储子为相，故轻之邪。）曰：“非也。《书》曰：‘享多仪，仪不及物，曰不享。惟不役志于享。’为其不成享也。（孟子曰：非也。非以储子为相，故不见。《尚书·洛诰篇》曰“享多仪”，言享见之礼多仪法也。物，事也。仪不及事，谓有阙也，故曰不成享礼。储子本礼不足，故我不见也。）屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。”（屋庐子已晓其意，闻义则服。人问之曰：“何为若是？屋庐子曰：季子守国，不得越境至邹，不身造孟子可也；储子为相，得循行国中，但遥交礼，为其不尊贤，故礼答而不见之也。）
＇疏＇“孟子居邹”至“平陆”。○正义曰：此章指言君子交接，动不违礼，享见之仪，亢答不差，是以孟子或见或否，各以其宜者也。“孟子居邹”至“而不报”，言孟子居处邹国，季任为任国居守者也。以其任国之君朝会於邻国，季任为居守其国也。季任为居守，以币帛之礼以交孟子，孟子受而不答。孟子为齐卿相之时，居处於平陆，齐之下邑，储子为齐相，以币帛交孟子，孟子亦受之而不答。“他日，由邹之任”至“不见储子”，言孟子异日自邹之任国，乃见其季子；自平陆往齐国，乃不见储子。“屋庐子喜曰”至“为相与”，屋庐子见孟子於此二人见与不见，故喜而言曰：连於今日得间隙与夫子为语矣。故问孟子曰：夫子往任国乃见季子，往齐国乃不见储子，是为其储子为齐相，故欲轻之欤？“曰非也”至“为其不成享也”，孟子答之曰：非为其为相，故不见而轻之耳。以其《尚书·洛诰》篇有云“享多仪”，言享见之礼多仪法也。如仪不及享献之物，是曰不享。以其无仪法，虽有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志於享也，是以我不见储子者，为其仪不及物，不成享也，我所以受之币而不见答也。“屋庐子悦”至“得之平陆”，屋庐子已晓，故闻孟子言而喜悦。或人见屋庐子，故问之曰：此《洛诰》云，是何之谓？屋庐子答之曰：季子以其守国，故不得越境亲至邹国见孟子，故但以币交孟子，孟子所以往而见答也。储子为齐相，得循行国中，可以亲至平陆见孟子，然以不亲见之，但亦以币交之，是其不尊贤者也，是所谓仪不及物，为不成享也，孟子所以之齐，故不见而答之也。○注“任，薛之同姓。”正义曰：案鲁隐公十一年《左传》云：“滕侯、薛侯来朝，争长，公使羽父请於薛侯曰：‘周之宗盟，异姓为後，寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。’”杜预云：“薛，任姓也。齿，列也。”是知薛与任为同姓也。○注“《尚书·洛诰》篇云”。○正义曰：此篇召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作此《洛诰》之篇也。孔安国云：既成洛邑，将欲成王告以居洛之义也。云“享多仪”至“惟不役志于享”者，案安国传云：“奉上谓之享，言奉上之道多威仪，威仪不及於礼物，惟曰不奉上。人君惟不役志於奉上，则凡人化之。惟曰不奉上矣。”
淳于髡曰：“先名实者，为人也。後名实者，自为也。夫予在三卿之中，名实未加於上下而去之，仁者固如此乎？”（淳于，姓。髡，名也。齐之辨士。名者，有道德之名。实者，治国惠民之功实也。齐，大国，有三卿，谓孟子尝处此三卿之中矣。未闻名实，下济於民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固当然邪？）孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤，五就桀者，伊尹也。不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趋一也。”（伊尹为汤见贡於桀，桀不用而归汤，汤复贡之，如此者五。思济民，冀得施行其道也。此三人虽异道，所履则一也。）“一者何也？”（髡问一者何也。）曰：“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”（孟子言君子进退行止，未必同也，趋於屡仁而已。髡为其速去，故引三子以喻意也。）曰：“鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎贤者之无益於国也。”（髡曰：鲁缪公时，公仪休为执政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔子之孙也，二人为师傅之臣。不能救鲁之见削夺亡其土地者多。若是，贤者无所益於国家者，何用贤为？�
