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第64章

续高僧传(30卷)〖唐_道宣撰〗"宝库"-第64章

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发。太尉陆法和。昔微贱日。数载在山。供仙给使。僧有肆责者。仙曰。此乃三台贵公。何缘骂辱。时不测其后贵也。和果遂升衮服。仙或劳疾。见缥衣童子从青溪水出碗盛妙药跪而进服。无几便愈。居山二十八年。复游井络。化道大行时遭酷旱。百姓请祈。仙即往龙穴。以杖扣门数曰。众生忧苦。何为嗜睡如此。语已登即玄云四合大雨滂注。民赖斯泽。咸来祷赛钦若天神。有须舍利即为祈请。应念即至如其所须。隋蜀王秀。作镇岷络。有闻王者。寻遣追召。全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固踪可即加刃。仙闻兵至都无畏惧。索僧伽梨。被已端坐念佛。王达山足。忽云雨杂流雹雪崩下。水涌满川藏军无计。事既窘迫。乃遥归忏礼。因又天明雨霁。山路清夷得至仙所。王躬尽敬。便为说法。重发信心。乃邀还成都之静众寺。厚礼崇仰。举郭恭敬。号为仙阇梨焉。开皇年中返于山寺。道路自净山神前扫。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余岁端坐而卒。仍葬彼山。益州今犹有木景白叠尚存。云是圣人仙。阇梨许。
  释慧峰。不知何人。住栖霞寺。听诠公三论。深悟其旨。最为得意。名价遐布众所推美。诠每云。峰之达解思力。吾不及也。以吾年老且复相依。峰游心正理。身范律仪。摄静松林日惟一食。衣服粗素略无寸积。顾步锵锵雅有风彩。未出都偏弘十诵赞诱前修。听者如市。有问云。今学大乘。如何讲律。峰云。此致非汝所知。岂学正法而大小相乖乎。以陈天嘉年卒。春秋六十。临终告弟智琨曰。吾去处悬远。非汝所知。终后屈一指。将之虽伸还屈。时议谓证初果。
  释慧岩。住苏州重玄寺。相状如狂不修戒检。时人不齿。多坐房中不同物议。忽独欢笑戏于寺中。以物指撝曰。此处为殿。此处为堂。乃至廊庑厨库。无不毕备。经可月余因告僧曰。欲知岩者。浮图铃落。则亡没矣。至期果然。乃返锁其房。捶户开之端坐已卒。远近闻之屯赴阗'門@壹'。各舍金帛遂成大聚。依言缔构郁成名寺。事皆符焉。自终至今四十余载犹如存在。见处佛堂。用通礼谒云。
  释法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九陇精舍。慕禅为业。粗食弊衣卒于终老。开皇中。来至江都令通晋王。时以其形质矬陋言笑轻举。并不为通。日别门首。喻遣不去。试为通之。王闻召入相见如旧。便住慧日。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩无由致水。安以刀刺石。引水崩注。用给帝王。时大嗟之。问何力耶。答王力也。及从王入碛。达于泥海。中应遭变皆预避之得无损败。后往泰山。神通寺僧来请檀越。安为达之。王乃手书寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧著弊衣乘白驴而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即创造神通。故来迎引。及至寺中又见一神状甚伟大。在讲堂上。手凭鸱吻下观入众。王又问之。答曰。此太白山神。从王者也。尔后诸奇不可广录。大业之始。帝弥重之。威轹王公见皆屈膝。常侍三卫奉之若神。又往名山召诸隐逸。郭智辩释志公证公杯度。一时总萃慧日。道艺二千余人。四事供给资安而立。又于东都为立宝杨道场。惟安一众居中树业。至十一年奏。四方多难。无疾而终所住。春秋九十八矣。初将终前。告帝后事。安其亡后百日火起出于内宫。弥须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白。资俸官给。然安德潜于内。外同诸侣。惟眠不施枕颈无委曲。延颈床边口流涎溜。每至升许为异。时有释法济者。通微知异僧也。发迹陈世。及隋二主皆宿禁中。妃后杂住精进寡欲。人罕登者。文帝。长安为造香台寺。后至东都造龙天道场。帝给白马。常乘在宫。如有疹患。咒水饮之。无不必愈。又能见鬼物。预睹未然。大业四年。忽辞上曰。天命不常复须后世。惟愿弘护荷负含生。便尔坐卒。剃发将殓。须臾发生长半寸许。帝曰。禅师灭定何得理之。索大钟打之一月余日。既不出定身相如生。天子废朝百官素服。敕送于蒋州。吏力官给行到设斋。物出所在。东都王公以下。为造大幡四十万口。日斋百僧。至于七七。人别日嚫二十五段。通计十余万匹。斯并荷其福力故。各倾散家珍云。
  释慧侃。姓汤。晋陵典河人也。少受学于和阇梨。和灵通幽显。世莫识其浅深。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像不敢前坐。劝人造像惟作坐者。道行遇诸因厄无不救济。或见被缚之猪。和曰解脱首楞严。猪寻解缚。主因放之。自尔偏以慈救为业。大众集处辄为说法。皆随事赞引即物成务。众无不悟而归于道。末往邺下大弘正法。归向之徒至今流咏。临终在邺。人问其所获。云得善根成熟耳。侃奉其神化积有年稔。众知灵异初不广之。后往岭南归心真谛。因授禅法专精。不久大有深悟。末住栖霞。安志灵静。往还自任不拘山世。时往杨都偲法师所。偲素知道行。异礼接之。将还山寺。请现神力。侃云。许复何难。即从窗中出臂。长数十丈。解齐熙寺佛殿上额。将还房中。语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。以大业元年。终于蒋州大归善寺。春秋八十有二。初侃终日。以三衣幞遥'打…丁+勉'堂中自云。三衣还众僧。吾今死去。便还房内。大众惊起追之。乃见白骨一具跏坐床上。就而撼之铿然不散。
  释转明。俗姓鹿氏。未详何许人。形服僧仪貌非弘伟。容止淡然色无喜愠。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有贼起。及至覆检。宗绪莫从。帝时惑之。未能加罪。权令收禁。初不测其然也。至明年六月。果逢枭感作逆。驱逼凶丑充。斥东都。诛戮极甚。方委其言有据。下敕放之。而明虽被拘散。情计如常。与诸言议曾无所及会帝往江都行达偃师。时狱中死囚数有五十。克时斩决。明日吾当放此死厄。即往狱所假为饷遗面见诸囚告曰。明日车驾当从此过。尔等一时大呼云有贼至。若问所由云吾所委。当免死矣及至期会便如所告。敕乃总放诸囚。收明入禁。便大笑而受之。都无忧惧。于斯时也四方草窃人不聊生。如明语矣。大业末岁犹被拘絷。越王践祚方蒙释放。虽往还自在。而恒居干阳门内。别院供拟恐其潜逸。密遣三卫私防护之。及皇泰建议军国谋猷。恒预帷幄筹计利害。伪郑世充。倍加信奉。守卫严设又兼恒度。至开明二年。即唐武德三年也。明从洛宫安然而出。周围五重初不见迹。审伪都之将败也西达京师。太武皇帝夙奉音问深知神异。隆礼敬之。敕住化度寺。数引禁中。具陈征应。及后事会咸同合契。以其年八月忽然不见。衣资什物俨在房中。寻下追征合国周访了无所获。寻明在道行涉冥祥。有问学者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顾其游步四朝。贵贱通属。以明道冠幽极。皆往师之。而情一荣枯寔遵平等。而言调谲诡不伦和韵。或云。某法师者见谤大乘生报无择。某法师者从羊中来。如此授记其例不一。行至总持顾僧众曰。不久此等当流血矣。宜共慎之。时以为卓异。共怪轻诞。及遭法该等事寻被簿录戮之都市。方悔前失。隋末有鲍子明者。未详何人。炀帝远召艺僧遂沾慧日。而历游寺院不止房堂。随夜即宿略无定所。既请官供曾不临赴。不著三衣而服裙帔。或惊叫漫走言无准度。大业九年。以绯裹额唱贼而走。时人以为征兆也。及枭起逆。诸军并著屯项袹頞。如其相焉。咸围东都。召问通塞。遂恶骂曰。贼害天下何有国乎。帝时在涿郡。闻之大悦。召而劳遣。明又以箕盛土。当风扬之后覆。枭感逆党。并被诛剪长夏门外。日别几千。远应斯举。大业十年。无故卒于雒邑。
  贾逸者。不知何人。隋仁寿初游于安陆。言戏出没有逾符谶。形服变改时或缁素。后于一时分身诸县。及至推验方敬其德。行迹不经而为无识所耻。有方等寺沙门慧皓者。学行通博。逸因过之。以纸五十幅施云。法师由此得解耳。初不测其所因也。后有诤起。皓被引禁。官司责问。引辩而答。纸尽事了。如其语焉。故征应所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。因往市中唱令告乞云。他与我妇须得礼赠。广索钱米克日成就。数往彼门扬声陈述。女家羞耻。遂密杀之。埋在粪下。经停三日。行游市上。逢人言告被杀之事。大业五年。天下清晏。逸与诸群小戏于水侧。或骑桥槛。手弄之云。拗羊头捩羊头。众人倚看笑其所作。及江都祸乱。咸契前言。不知所终。时蜀郡又有扬祐师者。佯狂岷络。古老百岁者云。初见至今貌常不改。可年四十。著故黄衫。食啖同俗。栖止无定。每有大集身必在先。言笑应变不伤物议。预记来验。时共称美。迄于唐初犹见彼土。后失其所在。
  释法顺。姓杜氏。雍州万年人。禀性柔和未思沿恶。辞亲远戌无惮艰辛。十八弃俗出家。事因圣寺僧珍禅师。受持定业。珍姓魏氏。志存俭约野居成性。京室东阜地号马头。空岸重邃堪为灵窟。珍草创伊基劝俗修理。端坐指撝示其仪则。忽感一犬不知何来。足白身黄自然驯扰。径入窟内口衔土出。须臾往返劳而不倦。食则同僧过中不饮。即有斯异。四远响归。乃以闻上。隋高重之。日赐米三升用供常限。乃至龛成无为而死。今所谓因圣寺是也。顺时躬睹斯事。更倍归依。力助缔构随便请业。末行化庆州劝民设会。供限五百。及临斋食更倍人来。供主惧焉。顺曰。无所畏也。但通周给而莫委供所。由来千人皆足。尝有清河张弘畅者。家畜牛马。性本弊恶。人皆患之。卖无取者。顺示语慈善。如有闻从。自后更无抵啮其导发异类为如此也。常引众骊山。夏中栖静。地多虫蚁无因种菜。顺恐有损害。就地示之。令虫移徙。不久往视。如其分齐恰无虫焉。顺时患肿。脓溃外流。人有敬而'口*束'者。或有以帛拭者。寻即差愈余脓发香流气难比拭帛犹在香气不歇。三原县民田萨埵者。生来患聋。又张苏者。亦患生哑。顺闻命来与共言议。遂如常日。永即痊复。武功县僧毒龙所魅。众以投之。顺端拱对坐。龙遂托病僧言曰。禅师既来。义无久住。极相劳娆。寻即释然。故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造。顺不施余术。但坐而对之。识者谓有阴德所感。故幽灵偏敬致。其言教所设。多抑浮词。显言正理。神树鬼庙见即焚除。巫觋所事躬为并儯l跸槁偶拚习F浞钫踩绱恕6菩悦嗝芮榧娣喊5浪坠蠹允卵印6黄溲晕市鼗衬;蚋粗仞竽阎巍I钤肝垂摺=运媸敝甘尽F盏盟煨摹J庇性藁俣疚糯镉诙O嗨撇恢饔嘤铩R蛐心弦敖然魄F渌阂纭@魃娑取0都染K涞腔苟椤K龆狭鳌1愣槁蕉取<八成习端盎垢础C磐侥慷枚徊馄淙灰病K愿型ㄓ南浴I懦啊6嘤斜煞蚶洳剖场K逞圆簧媸馈H涣粜摹K嬗腥斡谩G橹拘樵兜直住W湮藜娓薄K湮乓煲槿源笮χ洳痪何锴橛秩舸艘病=裆戏钇涞卵銎渖褚肽诮B±癯缇础4⒐踝遘财葜爻肌=湓际峭段匏榻R哉旯凼哪辍6嘉藜部唷8胬勖湃恕I葱蟹钍钩杏谩Q云绯WāS谀辖家迳扑隆4呵锇耸兴牧僦账裢斗俊1小R蚣醋陀诜ㄖ痹T溲ùχ>┮赝怠V品ㄒ啊H馍槐渚掠庀省0沧芸莺〔簧ⅰW灾罩两瘛:阌幸煜懔髌Q碌瓤钟型馇帧D瞬赜陧枘凇K闹诹汲礁肮┟致5茏又琴裁嶂料唷S啄攴罹囱抛裼喽取6裼们逶秸窦ň└蕖;仙懵邸Q俺=菜怠V另杷枷绱ā9仕钩静恢找印
  释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师引令出家。而二亲重之。便为取妇。五年同床誓不相触。素在市贩与人同财。乃使妻执烛。分判文疏。付嘱留累。遂逃而剃落。至并州炬法师下。听花严等经。学成返邑。其妻尚在。开皇十年。方预大度。乃深惟曰。法相可知。心惑须晓。开皇十九年。遂入解县太行山柏梯寺。修行止观。忽然大解。南埵悟人北岭悟法。二空深镜坐处树枝。下映四表。于今见在。因尔营理僧役。以事考心。后在京师住胜光寺。从昙迁禅师听采摄论。讲悟既新众盈五百。多采名教鲜能如理。而英简时问义。惟陈止观。无相思尘。诸要槃节。深会大旨。迁弥重之。语诸属曰。尔虽日考通文义。无择昏明。得其妙者惟道英乎。自尔仪服饮啖未守篇章。颇为时目作达者也听讲之暇常供僧役。有慕道者。从其所为。因事呈理。调伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禅穷寻理性。如有所诣。及开目后还合常识。故于事务游观役心使有薰习。然其常坐开目如线。动逾信宿。初无顿睫。后入禅定稍程异迹。大业九年。尝任直岁。与俗争地。遽斗不息。便语彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。诸俗同评。道人多诈。以针刺甲。虽深不动。气绝色变将欲洪膀。傍有智者令其归命。誓不敢诤。愿还生也。寻言起坐语笑如常。又行龙台泽池侧见鱼之游。乃曰。吾与汝共诤。何者为胜。汝不及我。我可不及汝耶。即脱衣入水。弟子持衣守之。经于六宿。比出。告曰。虽在水中惟弊士坌我耳。又属严冬冰厚雪壮。乃曰。如此平净之处。何得不眠。遂脱衣仰卧经于三宿。乃起而曰。几被火炙杀我。如是随事以法对之。纵任自在诚难偶者。晚还蒲州住普济寺。置庄三所。麻麦粟田。皆在夏县东山深隐之所。不与俗争。用接羁远。故使八方四部其归若林。昼则厉众僧务。躬事担运。难险缘者必先登践。夜则跏坐为说禅观。时或弊其劳者。闻法不觉其疲。一日说起信论。至真实门。奄然不语怪往观之气绝身冷。众知灭想即而任之。经于累宿方从定起。时河东道逊。高世名僧祖习心道。素同学也。初在解县领徒盛讲。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知告其众曰。逊公已逝。相与送乎。人问其故。答曰。此乃俗事。心转即是。及行中路乃逢告使。其知微通感类皆如此。及终前夕集众告曰。急须收积。明日间多聚人畜损食谷草。众不测其言。英亦自运。催促甚急。至夜都了索水剃洗还本坐处。被以大衣。告曰。人谓余为英禅师。禅师之相不可违世。语门人志褒曰。禅师知英气息可有几耶。褒以事答。自言如是。因说法要。又曰。无常常也。不可自欺。不可空死。令诵华严贤首偈。至临终劝念善处。明相既现奄然申逝。近人以手循从下而冷。即贞观十年九月中也。春秋七十有七。初将终日。众问后事。英曰。佛有明教。但依行之。则无累矣。英何言哉。时感群鸟集房。数盈万计。悲鸣相切。及其终夕。褒公侍侧。见有青衣二童。执花而入。紫气如光从英身出腾焰屋栋。及明雾结周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晋一川。化行之所闻哀屯赴如丧重亲。远验英言不有损失。又感僧牛吼叫声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日。将欲藏殓。道俗争之。佥曰。英不乐喧哗。但存道业便即庄南(夏禹城东延年陵东。凿土龛之)才下一钁地忽大震。人各揽草临卧地惊慑。周十五里皆大动怖。又感白虹两道连龛柩所。白鸟二头翔鸣柩上。至于龛所回旋而逝。详英道开物悟慧解入神。故得灵相氤氲。存亡总萃不负身世。诚斯人乎。
  释叉德。姓徐。雍州醴泉人。形质长伟秀眉骨面。立履清

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