正信的佛教-第10章

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　　其实，若讲哲学上的唯心论，除了唯物论，几乎多可纳入唯心论的范围。比如培根、洛克、休谟等，算是主观的唯心论，黑格尔算是客观的唯心论，康德算是意志的唯心论，詹姆士算是经验的唯心论，柏格森算是直觉的唯心论，罗素算是存疑的唯心论（这一唯心论的分类法见于太虚大师法相唯识学概论）。
　　总之，不论是那一种的唯心论，总要立出一个标本，作为他们立论的基础，有了一个标本的偶像，就难免不犯以偏概全的错误；存疑的唯心论是比较开明的，但他们不能指出一个究竟的归路，仍不免令人有旁徨之感。
　　至于佛教的唯识论呢，虽讲「三界唯识」，三界之内的万事万物，均由八识所变，一切的物象──器界，均是八识的相分──现行，但是并不否定自我而外的一切众生，三界唯识，是说三界之内的一切现象，是由三界的众生各自的八识共同所变，也就是三界众生的共业所变，这里所称的八识，不仅是指的当下的心识，而是包括了无始以来的业力所薰的心识，由于业识的现行，便成了八识的相分，成了三界的现象，成了我们所处的世界。我们的世界，物质是由同界所有众生的八识所变，众生的相互为缘，也是由于同界众生的八识互变。
　　唯识论的宇宙观，称为「赖耶缘起」，赖耶识是第八识的梵文音译，意思是藏识，能够含藏一切业种，当业种现行而感得的果报，便是唯识变现，这是从本体上著眼的。若从现象上著眼，便可称为业感缘起，因为，八识所变的果报──现象，实在是由于各自所造的业力而来。若从方法上著眼，不管是赖耶缘起也好，业感缘起也好，都不出乎「缘生」的原则，唯有众缘和合，才有现象成立的可能。所以佛教的基本原则，是缘生论。佛教的最终目的是一个「空」字，因为不用标立任何形而上的偶像，所以不会落于以偏概全的泥沼，因为由缘生而归结于性空──我固空了，法也空了，所以不会令人有旁徨莫措之感。一般的哲学家，我字都空不了，法（形上的标本偶像）字，当然更加无从空起了，如果他们一旦真把他们自我执取的标本空去了，他们便会失去自己的立足之地而成为无依的游魂！
　　所以，佛教的唯识论，绝不是哲学的唯心论能够相拟相比的。
　　§禅宗就是禅定吗？
　　不。禅宗和禅定是有分别的，因为，禅宗固然主张参禅习定，凡是禅定，却未必就是佛教的禅宗。
　　禅宗一名，是在中国创立的，当佛陀的时代，并没有禅宗一名，而只有禅的工夫和禅的内容。佛教的解脱道的修持法，是以戒为起步，以定为重心，以慧为目的，戒、定、慧，称为三无漏学，三者缺一不可，三者相互关连，相互助长，成一螺旋形的状态──由戒生定，由定发慧，由慧起修──直向解脱之道上升。其中的定，就是禅定。
　　事实上，中国的禅宗，乃是重于悟而不重于定的。
　　同时，定的种类也有很多，有佛教的出世定，称为「灭尽（了烦恼的）定」，有外道凡夫乃至畜类的世间定，那就是通常所称的四禅八定。四禅八定，也是佛教出世定的过程，唯因外道修世间定是以生天为目的，佛教修世间定，是以进入出世间定为目的，所以外道称为世间禅，佛教则为根本净禅。
　　在佛教的禅定中，也分有小乘禅与大乘禅，小乘禅是以解脱生死为目的，大乘禅是以艺术化的生活为目的，比如中国的禅宗，以为担柴挑水都是禅，契饭睡觉也是定，是重于精神的宁静不动，而不执著肉体的枯坐守寂。
　　再说，禅与定，乃是梵语禅那（Dhyana）的音义合璧，是静虑的意思，故也可以翻译为定。不过，禅定两字，尚有区别，禅是色界的心境，所以色界称为四禅天，定是心统一境，在欲界也可有之，到了无色界的四无色定有之，出了三界的出世间定，仍然有之。所以，禅的范围小，定的范围大，禅也是定的一种。但是，也有将出世间定称为出世间上上禅，把低级的外道定称为野狐禅。（注十二）
　　定的名称，在梵语中，除了三昧，尚有七名：三摩地、三摩钵底、三摩□多、驮那演那、奢摩他、现法安乐、质多医迦阿羯罗多等等，正因为定境通于凡圣，致有印度人，认为男女性交，也叫三摩钵底──雌雄等至，因那时也有心意集中，淫乐遍身，类似定心的现象。至于那些说什么性命双修啦，身心双修啦，就是想从男女的淫乐中修定（见印顺法师成佛之道一四四页）。修定的意义，被附会混杂到如此的猥亵下流，也真可悲可怜！但是，这也告诉了我们，印度对于定的意义是看得非常广泛的，这与中国禅宗的本旨，何止相去天渊！
　　因禅定未必就是禅宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效验的，无非是从禅定的工夫而来，不论他们是用持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好，所得的结果，多是禅定的作用。
　　所以，凡夫乃至畜类如狐，只要用著了心止一境的定功，便会产生或大或小的神秘效验──神通，但那并非是佛教的禅宗；佛教的禅宗，倒是反而不主张神通的。注十二：宗密禅师，禅源诸诠集都序曰：「故三乘学人，欲求圣道必须修禅，离此
　　　　无门，离此无路，至于念佛求生净土，亦需修十六禅观，及念佛三昧，般
　　　　舟三昧。」「禅则有浅有深，阶级殊等，谓带异计，欣上厌下而修者，是
　　　　外道禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者
　　　　，是小乘禅。悟我法二空所显理而修者，是大乘禅。若顿悟自心本来清净
　　　　元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是
　　　　最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。」
　　§甚么叫做顿与渐？
　　顿渐的问题，许多人都要误解，总以为顿教的法门与渐教的法门，是截然不同的两种修行法，许多贪图便宜的人，也都偏爱顿教而妄斥渐教。大家都知道，禅宗是主张顿悟的，是主张不立文字直指心源的，是主张前念迷是众生，后念悟即是佛的。除了禅宗之外，没有一个宗派，能像如此直截了当而开门见山的了，所以禅宗的许多人，往往要批评学渐教的人，是知解宗徒。
　　其实，顿渐两种法门，乃是一体的两面：顿是由渐而顿，渐是因顿而渐；没有渐，决没有顿，有了顿，必先有渐；渐是顿的成因，顿是渐的结果。
　　这个问题，我在民国四十七年，就已有了这样的见解：「所谓顿悟，乃是最后一念的点破，或最后一缘的成熟，．．．就如一个孵了二十来天的鸡蛋，如因小鸡无力挣开蛋壳，经母鸡轻轻用嘴一啄，小鸡便会脱然而生，并且生气盎然，但这母鸡的一啄，也是最后一缘的助成。同样的，我们学佛，因为往昔生中的根机深厚，所以生到现世，只要偶受一个禅门所说的机锋，便可一念点破，而顿超悟入凡上的圣域。那么所谓顿悟，也没有什么神秘可言了。」（佛教人生与宗教七十八页）
　　因此，若从佛的果位上看众生，一切众生皆有如来智慧德相，皆有成佛的可能，所以佛视众生等同于佛，这是顿教；若从众生位上看佛，众生虽可成佛，众生成佛必须经五十二个阶位的长期修行，才能到达佛位，这就是渐教。到了渐修的圆满，佛的果位，亦必顿然显现──菩提树下成等正觉。
　　反过来说，顿也是渐的开始，渐乃是顿的实践，顿是渐的启发，渐是顿的延续。
　　因为，中国禅宗所称的顿悟，是指顿时悟到佛的知见──法华经把佛的知见的证得，分成两面的四阶，称为「开、示、悟、入」，开与示的工作，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之库藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入是由众生自己做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟，悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。若以阶位衡量，悟佛知见，是在未□初地的凡位菩萨，入佛知见，是在□了初地以上的圣位菩萨，因为，唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。
　　可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛──理以顿悟，事以渐修──这是顿渐问题的又一答案。禅宗的顿，就是这样的一个范型。
　　不过，这是站在教义解释的立场而说，若照中国禅宗的本身来说，又并不如此，因为中国禅宗所说的顿悟，乃是不落阶位的，顿悟就是顿悟，与渐修几乎没有关系，而以为顿悟之际，当下便是本来如此的真如实性。但这终究不是一般人能够做得到的。
　　禅宗以为在参究用功到了得力之时，虽不能即刻进入初地菩萨的圣位，但在顿悟的当时，能使第六第七识的功用暂时停伏，不落昏沉、散乱、无记的状态，唯是明明了了的现量（本来如此的）心现起，好像在乌云覆盖之下，突然烟消云散一见万里无云的景色，虽仅极短时间的实证（真如实性的）经验，刹那之后，又被无明烦恼的乌云把那景色遮了起来，但他确已见过一下本来如此的真如实性了，比起从未见过的人来，当然是大大的不同。这就是禅宗所讲的顿悟，唯其悟后仍得用功再修，因其虽已印到了佛心，福慧资粮──成佛的资本，尚未具足哩！
　　§最好修学那一宗？
　　在前面已经说过，佛教的各宗各派，都是由于学佛者的根性及时代环境的不同而产生。所以如果站在佛教的根本立场上说，宗派是多余的，如果执一非全，那不唯是学佛者个人的损失，更是整个佛教的不幸；正像浙江的宁波人喜欢吃臭，湖南人喜欢吃辣，山东人喜欢吃辛，山西人喜欢吃酸，那末你说，究竟那种该吃，那种不该吃呢？
　　佛教的内容，无所不包，虽不即是科学，但不违背科学；虽不即是哲学，但却超乎哲学；虽不即是文学，但却确有文学；虽不即是美学，但已创化了美学；虽不即是宗教，但也不缺宗教的素质。
　　因此，我们修学佛法，最好是选择近于自己根性或兴趣的，作为入门的方便。在中国的大乘八宗之中，唯识近于科学，三论近于哲学，华严及天台近于文学，真言及净土近于美学，禅宗是佛法的重心，太虚大师说：「中国佛教的特质在禅」，任何一宗，均可汇归禅的精神；至于律宗，乃是整个佛教的基础，它对佛教的重要性来说，正像六法全书对于中华民国，所以严格地讲，律宗不该自成一宗，律宗应该遍属于各宗，至于宗教的素质，乃是各宗皆备的。
　　自晚唐以下的中国佛教，禅宗特盛，继而禅净合一，晚近，禅宗出了寄禅及虚云，净宗出了印光，律宗出了弘一，天台出了谛闲，华严出了月霞，唯识出了欧阳竟无（渐），但从大致上说，在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大。密宗虽也盛行，但是非常混乱。
　　最值一提的，是太虚大师及其门下，他们不再拘泥于某宗某派，而是直从佛法的根本精神上，统看各宗各派，打破门户界限，还归各宗的本来地位，太虚大师以三大系，统摄大乘各宗派，那就是：法相唯识宗、法性空慧宗、法界圆觉宗，因此，除了唯识及三论两宗各成一系之外，其余各宗，均归法界圆觉宗所摄。到了太虚大师的学生，近人印顺法师，又将大乘三大系更动了一下，称为：性空唯名论、虚妄唯识论、真常唯心论。太虚大师以法界圆觉为最圆满，印顺法师则以性空唯名为最究竟。前者一生推崇起信论及楞严经，后者宗本阿含教义，贯透般若空的思想，人家说他是三论宗，他却否认此说，因为中国的三论宗已经渗入了中国的思想，而非印度空宗的原来色彩。
　　事实上，不管你叫它甚么名字或放在甚么地方，玫瑰花总是一样地香。古今诸大德的左判右摄，乃是为了使人更加明白佛法的内容和研究的系统与方法，若要修学，凡是走上了路，「法法皆通涅盘城」。因为，佛法只有浅深偏圆之别，而没有好坏是非之分；浅的是深的基础，深的是浅的进展；偏的是圆的部分，圆的是偏的全体。然从研究上说，必须脉络分明，所以要左判右摄。
　　不过，到此为止，我们应该注意，中国的大乘八宗，已经归纳成了三宗，八宗的门户，应该不复存在，乃至大小乘的界限，也当一律铲除，俾使整个的佛教，重归统一。如果尚有甚么人要做某宗某派的孤臣孽子，希望成为某宗某派的第几代祖师，那是没有必要的事了；事实上，历代高僧，未必就是某宗某派的第几代祖师，徒有法卷授受的所谓「嗣法门人」，也未必就是有证悟的高僧。至于大乘与小乘之分，也根本不受南传上座部佛教的欢迎，中国人说他们是小乘，他们也会说大乘非佛教，这种分河饮水而彼此轻视的局面，谁说是合理的呢？
　　当然，对于一个初进佛门或将进佛门的人来说，起步点的选择是必须的。以我的看法，初出家的比丘及比丘尼，应该先学僧尼律仪，但却不必就入律宗；晚年学佛的在家居士，应该专心念佛，但却不必就入净土宗，也不必就是念的西方阿弥陀佛──尚有兜率内院的弥勒佛，东方的药师佛与阿ㄔㄨ＼佛等；如果是以学术思想的态度来亲近佛教，那末般若空及唯识有的两大系，都是最富发掘价值的宝藏。
　　以修学的行程来说，可以分为两种，一是难行道，一是易行道。难行道是指自初发菩提心起，生生世世行菩萨道，生生世世牺牲自己而成全众生，那是靠著所发的愿力，维持住一生又一生的救世工作，这是非常艰难的行门，如果愿力不够坚强，往往会在再三再四的挫折之中退心，但是这一行门的行程，却比易行道来得快速，要比修学易行道更早达到成佛的目的。易行道是指藉著诸佛愿力所成的净土，长养各自的慧业，也就是以凡夫的身分往生佛国，在佛国的环境之中培养慧业，到了「不退」的程度，乃至到了圣位的境界，再入凡界行菩萨道而广度众生，所以，这是比较安全而稳当的，却是迂曲而缓慢的。
　　一般没有自信或信愿不够坚决的人，最好是修学易行道，易行道的宗教价值及其作用，可以说与基督教的求生天国，有著异曲同工之效，虽然两者的内容不可同日而语，但其强调「信」的力量则几乎一致。再说，基督教讲「信、望、爱」，佛教则强调「信、愿、行」鼎足而三的功能。所不同的，佛教是以众生的本身为主，基督教则以上帝为主，基督教的出发点及其目的，无非是为了上帝的权威、服从上帝的权威、依赖上帝的权威。佛教则为以众生自己的力量感通诸佛而期进入佛土，与佛同处，所以，除了死心塌地的信，还需要与佛的愿力相应（不是如基督教所说的「宠爱」），才能往生佛国，诸佛的愿力有「通」与「别」的两种：通愿是诸佛共通皆有的，那就是：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」通常称这为四弘誓愿；别愿是诸佛各别成就的愿力，比如阿弥陀佛的四十八愿，药师佛的十二大愿。唯有我们也发了诸佛的通愿，才有进入诸佛国土的希望，也唯有能与某佛的别愿相应了，才有生到某佛国土的可能。这一点，在今日以念佛而求往生佛国净土的人们，几乎很少注