2.万善先资集-第6章
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劝屠人
猪羊虽系物类，畏死与吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之价，此猪便涕泪不食，虽口不能言，然心知命在须臾也。所以就缚之时，哀号动地，出门之候，觳（hú）觫（sù）〖因恐惧而发抖〗彷徨。屠人行一步，则恐怖一步。此猪见一人，则望救一人。及其既入屠门，见其攘臂就执，持刀相向，则大声疾呼，号天而天不赐梯，掉地而地不借孔。顾左盼右，无非杀己之人。视后瞻前，尽是伤身之具。蓦尔之间，仰卧几床，尖刀入腹。此时如沸油灌顶，此时如万戟钩心。声以痛极而转低，眼为血流而紧闭。是诸苦楚，不可说不可说矣，尚忍言哉？嗟乎！此猪宿世为人时，岂无父母珍之如手足，奈何膳夫视之如泥沙。岂无妻孥爱之如腹心，奈何屠户戕之如草芥。前生恶业可畏，此日方知。夙昔盖世英雄，而今何在？不求解脱，人人难免如斯。一入轮回，在在皆成堕落。故西方净土，是男是女总堪修。戒杀放生，若智若愚当自勉。各请直下回头，莫致他生自悔。
下附征事（二则）
群豕索命（出《醒迷琐言》）
宋淳熙初，台州径山路口有赵倪者，世业屠沽。一夕梦豕百千头，俱作人言，告曰：“我辈被杀，受尽痛苦。今汝罪已盈，可速去。”明日将起宰豕，忽叫号发狂而死。
［按］余闻屠户杀猪，尖刀刺心，猪方就毙，不然犹叫号不已也。呜呼！此猪前世，吾决其必定杀生，其所以杀生者，心也。决其必定食肉，其所以食肉者，心也。决其必定毁谤三宝，其所以毁谤三宝者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？
瞋杀现报（见《敬戒堂笔乘》）
浙江邵某，业屠沽，豢猪数头，视肥瘠而宰之。忽一猪长跪泣下，邵略不悲悯，反加瞋怒而杀之。是日天微雨，置肉几案，至晚无一买者。邵怨怒，著屐立凳，取肉挂于梁之铁钩上，不意用力过猛，脚滑凳倒，肉反堕地，而钩穿掌心，虚悬难脱。家人急救，已痛极闷绝矣。时方酿酒，号痛时，辄取酒与糟啖之。淋漓污溷，宛然一猪，叫卧二十余日而死。
［按］人情莫不欲富厚，而屠者偏赤贫。人情莫不欲善终，而屠者必横死。人情莫不欲室家完聚，而屠者偏离散。亦何苦业其术乎？佛世有一屠者，教子以杀羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，并子同闭一室，曰：“汝若不杀此羊，即以此刀自杀。”其子沉吟良久，以为与其破佛禁戒，不如自丧身命，遂举刀自杀。一弹指顷，魂神即生忉利天，受无量乐（详见《藏经》）。所以莲大师云：“我劝世人，若无生计，宁丐食耳。造业而生，不如忍饥而死也。”
劝庖人
今人只为衣食二字，吃尽大亏，受尽大苦，结尽大怨。究竟吃亏受苦结怨，甚为不必。何则？伤生为业，不过为事父母，畜妻子，继饔飧耳。然他业营生者，父母未尝不事，妻子未尝不畜，饔飧未尝不继。此则枉结万世怨仇，岂非愚痴之甚乎？若云落在行业中，不得不然，则落在厕中者，竟长居厕中以没世耶？呜呼！今人动云改业不便，不知戴角披毛后，更有大不便在。盍从小不便时，毅然改之。
下附征事（四则）
惨同车裂（见《自召编》）
杭州方湖，司庖为业，而兼开肉铺。杭俗岁暮例必杀牲祀神，方则执刀，沿门代人屠戮，积之数年。后入长安，醉眠道左，忽有大车疾过，裂其胸腹肺肠，见者无不掩鼻。
［按］杀生之人，命终作猪羊鸡犬声，张目吐舌而毙者，见闻不可胜纪。此等皆未知佛法，所以造此业障。仁人君子，宜发怜悯心，委曲开导，劝之改业，若能翻然悔悟，不啻救数万生灵矣。迂阔之诮，又何惜焉？
死状如鳅（见《杀生炯戒》）
秀州人陈五，炙干鳅甚美，人竞买之。后陈得疾，但跳踯床上，遍身溃烂。其妻乃说五烹鳅之法最惨，今病状，宛然如鳅死云。
［按］经言：“一切畏刀杖，无不爱寿命。”每见世人，活切鳅头，身犹跳踯，何其忍也。安得起陈五，而遍告杀鳅者哉？
疮中出鳝（出《护生录》）
吴兴一小民，卖鳝为业。后生恶疮，每疮形如鳝头，遍身缠绕，痛苦而绝。妻、子亦相继饿死。
［按］学士周豫，尝煮鳝，见有鞠躬向上，以首尾就汤者。剖之，乃腹中有子，鞠躬避汤耳。恻然感叹，永断不食。
回心出世（出《龙舒净土文》）
唐张钟馗（kuí），杀鸡为业。后得病，恍见一绯衣人，驱群鸡来，啄其两目两手，痛苦彻骨。一老僧闻之，急为其铺佛像，焚香敬礼，称阿弥陀佛圣号，兼令钟馗至心称念。方半日，忽异香盈室，安然而化。
［按］《地藏经》云：临命终时，他人为其称念佛名，彼诸罪障，亦渐消灭。何况众生自称自念？钟馗因恶相现前，回心念佛，其真切恳至，倍厥寻常万万。虽有重罪，譬如千年暗室，一灯照破矣，何罪不灭，何福不生耶？昔阿弥陀佛，未成佛时，发四十八大愿。有曰：“我若作佛时，名声超十方。人天欣得闻，皆来生我刹。地狱鬼畜生，亦生我刹中。”（详见《大本阿弥陀经》）故知不问天仙人鬼，但能念佛，无不接引，岂非超出轮回之捷径乎？
劝开熟食酒肆者
人人知道有来春，各家藏着来春谷。人人知道有来生，何不修取来生福？如杀生为业，本图口食。然命未终而夭横因之，恐怖因之。命既终而偿债因之，地狱因之。岂非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果恳切告之，获福无量。
下附征事（二则）
临终异相（见《好生录》）
杭州郑某，开熟盆酒肆，所杀不一。殁时见群畜索命，口称鸡来，则两臂扇动，如鸡被杀，以翅扑地状。口称鹅来，则伸颈摇臂，喉音哑哑，作悲鸣状。口称鳖来，则缩头手足，作拘挛状。每称某物，则作某物被杀时状，备极恶形而死。
［按］或问：一切惟心造，郑某生时所杀，既非一类，而临终索命者，亦非一类。则来世受身，将于数者之内，专为一物乎？或数者之外，别受其报乎？答曰：杀业既重，必受三途剧报。三途报尽，然后怨怨索债，命命填还。若往昔因中，割鸡多者，鸡报先之。烹鳖多者，鳖报先之。杀他命者，亦复如是。譬如欠债，急处先还也。
产蛇异报
康熙十七年夏，南京有卖鳝面者，门庭如市。一日妻坐草，有大蛇自腹而出，俄产数百小蛇，满房缭绕，其妇骇死。
［按］杀戮如是，心先化为蛇矣。焉得无异蛇恶报？
劝持斋（此篇是戒杀之究竟）
刀兵之难，在于人道，约数十年一见，或数年一见。至于畜生道，则无日不见者。普天之下，一遇鸡鸣，即有无量狠心屠户，手执利刀，将一切群兽，奋然就缚。尔时群类，自知难到，大声跳踯，动地惊天，救援不至，各各被人面罗刹裂腹刺心，抽肠拔肺。哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻之间，阎浮世界几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积其尸，可以过高山之顶。收其血，可以赤江水之流。览其状，惨于城郭之新屠。听其声，迅于雷霆之震烈。如是所造无量恶业，其端皆为吾等食肉所致。则食肉之罪，招报亦不轻矣！世人动云：“吾未尝作恶，何必持斋？”呜呼！岂知君辈偃息在床之时，即有素不相识之人，先为君辈造过恶业乎？又况身体发肤，受之父母，不可以异类血肉，供其滋养。曾见医书云：“孕妇食蟹，多遭横产。”又云：“男子食雄犬，势可以壮阳。”夫蟹性横行，食其味者，即得横行之性，所以横产。犬性最淫，食其味者，即得淫欲之性，故能壮阳。蟹与犬如是，则一切鸟兽鱼鳖亦必如是。今人自少至老，所食水陆之味，不可胜数。积而久之，则周身之血肉骨髓，大可寒心。故知持斋一事，诚为清净高风。未持杀戒者，不敢即以此相强。既持杀戒者，安得不以此相勉哉！
下附征事（五则）
梦感群神（出《现果随录》）
昆山张迩求，冰庵先生兄也，笃信三宝，力行善事。尝于崇祯戊寅冬，请三峰大树证和尚，于清凉庵起禅期。偶食鲜鱼、鸡子，是夕梦至庵门，见龙神八部，青发獠牙者，五十余神，出门欲去。仓皇问之，曰：“吾辈护道场神也。尔为期主〖禅期、经期等佛事中负责营办各项所需之物的施主〗，回家食荤，故欲去耳。”迩求于梦中，苦陈忏悔，众神复进。由是终三月期，坚持斋戒。
破斋酬业（下三事同前）
昆山魏应之，子韶族子也。崇祯庚午春，与子韶同寝，忽梦中狂哭念佛。子韶惊问，乃曰：“梦至阴府，见曹官抱生死簿至，吾名在缢死簿，下注云：‘三年后某日，当自缢书寮。’余问何罪，曰：‘定业难逃。’问何法可免，曰：‘莫如长斋念佛，精进修行，庶或可免。’”遂语子韶曰：“侄从此一意修行矣。”遂持长斋，晓夕念佛，精进者八月。后文社友皆咻曰：“此梦耳，堂堂丈夫，何为所惑？”由是渐开斋戒。癸酉春，无故扃书房门缢死。屈指旧梦，适满三年。（此等文人，世间之蠹，眼光如豆，真可哀怜，然比比皆是也。）
茹荤终堕
平湖给谏马嘉植，字培原，登崇祯甲戌第，操行清正。作县时，从某官所嘱，扑杀欠粮二吏。元旦扫墓，忽见二鬼陈冤。马公曰：“此某台意也。”鬼曰：“吾两人是替身，若一驳问，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故负冤而死。今吾二人，虽不敢索命，老爷不久亦当谢世，为蒲圻县城隍。”马公大恶之，遂持斋戒，礼雪窦石奇和尚披剃，法名行旦，号僧祥。清净修持，已十二年，偶因小恙，食鸡子。夜分，复见二吏曰：“老爷以破戒，势不能留，某日当赴蒲圻矣。”至期而逝。
卖斋立摄
麻城王某，长斋三载，忽染恶疮，心生退悔。友人慰曰：“公持斋人，佛天当默佑。”王曰：“持斋三载，招此恶报，有何益乎？”友曰：“汝不欲此斋，可卖与吾否？”王问如何卖，友曰：“一分一日，三年当银十两八钱。”王喜，遂书券得价，明日将破斋。夜梦二鬼骂曰：“十个月前，汝禄已尽，以持斋故，延至今日，今命算反透矣。”立欲摄去。王请缓一夕，当退银，誓复长斋。明日，呼其友索券。友曰：“昨持归，即于佛前焚化矣。”王悔恨，立死。
持斋免溺（出《观感录》）
康熙二年，有渔舟泊小孤山下，夜闻山神命鬼卒曰：“明日有两盐船来，可取之。”至晨，果有两船至。风波顿作，几没数次，久之得免。是夕渔舟仍泊故所，闻山神责鬼使违命。鬼曰：“余往收时，一舟后有观音大士，一舟前有三官大士，故不敢近耳。”次日，渔人追问盐舟。盐舟人不信，思之，忽悟曰：“有一操舵者，持观音斋。一拦头者，持三官斋也。”
万善先资集卷三
辨惑篇
释生物养人之疑（凡六辨）
问：惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人，禁之宰杀，逆天甚矣。
答：既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子？赤子之中，强凌弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我。则虎豹蚊虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊虻虎豹耶？
问：然则天何不禁人之杀？
答：天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎豹蚊虻耳。
问：审如是，则鸟兽鱼鳖，皆可不生，今何充满于世？
答：此等皆自业所致，若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？
问：天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界，奈何？
答：蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下？况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳，冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少。蜀不食蟹，而蟹自稀。非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多。与耕田未下种，先忧天下之胀满者，何异？
问：天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪。则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？
答：禽兽血肉，原系恶臭难堪。世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致，二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物。可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起。形骸不同，从业缘起。业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？
问：杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。
答：杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业。反谓绝其生路，则细人之见矣。
释俗见断杀之疑（凡八辨）
问：牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用？
答：戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用、无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖、蛇、蝠、蝎、希佟Ⅱ掾耄阆滴抻茫晕屎我圆皇澈酰�
问：鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒。
答：形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿，其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。
问：操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。
答：此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人。则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处。则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？
问：所放之物，被人捕去，奈何？
答：捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死。譬如凶年设粥，不能保日后之不饥。譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之？无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑。独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端。宜乎酿成此苦娑婆界也！
问：物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？
答：物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣。岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？
问：行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？
答：何哉？尔所谓“善心”者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血。则天下凶心毒心，莫此为甚矣，试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈“善心人”也。
问：吾则无可无不可，非戒杀，非不戒杀，置之无心而已。
答：无心戒之，功固不浅。无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？
问：异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？
答：上帝好生恶杀，生全
