入中论自释+法尊法师译-第4章
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间即果之无间缘，如种灭无间为芽之等无间缘。若有此法彼法乃生，此法即彼法之增上缘。又有余缘，若俱生，若后生等，皆此中摄。由大自在天等非是缘故，当知更无第五缘。
此他生义不能成立，违教理故。今说违理过，颂曰：
若谓依他有他生 火焰亦应生黑闇
以是他故。然此非可见事，故此非有。如中论云：“因果是异者，是事亦不然，若因果是异，因则同非因”。复有过失，颂曰：
又应一切生一切
应从一切是因非因，生一切是果非果之法。何以故？颂曰：
诸非能生他性同
如能生之稻种，是自果稻芽之他性。诸非能生之火、炭、麦种等，亦是他性。稻芽既从他性之稻种而生，亦应从火炭、麦种等而生。又如稻芽既从他稻种而生，则瓶衣等法亦应从彼生，然无是事。
他释难云：因果二法虽是他性，然非一切出生一切，现见决定故。颂曰：
由他所作定谓果 虽他能生亦是因 从一相续能生生 稻芽非从麦种等
若法为他法所作，定说此法是他法之果，若法能生此果，虽是他性亦是此法之因。以是唯特殊之他乃是因果法，非凡他性皆是因果。要从一相续慑及能生者，乃生果法。若相续异如麦种等，或虽是一相续摄而非能生者。如前刹那不从后刹那生，故非从一切而生一切也。
此不应理。且间说因果者曰：汝说唯稻种子是稻芽因，余非彼因，唯有稻芽是稻种果，余非彼果。由何因缘决定如是？若谓见其决定放，更当问日，何故见其决定如是？若但说云：由见其决定故说见其决定，不能说明见其决定之理由，则不能救前说众过。
复次，共知他性遍通一切，都无差别，即此亦能违害他宗。颂曰：
如甄叔迦麦莲等 不生稻芽不具力 非一相续非同类 稻种亦非是他故
如麦种、莲子、甄叔迦花等，以是他故，不许能生稻芽，不具能生稻芽之力，非一相续所摄，非是同类。如是稻种亦应不具足所说之差别以是他故。如是已破他生之他，今当宣说因果之他非有。颂曰：
芽种既非同时有 无他云何种是他 芽从种生终不成 故当弃舍他生宗
如现有弥勒与邬波笈多，互相观待乃见为异。然种子与芽非同时可见，种子未变坏定无芽故，与种同时既无有芽，故种上无离芽之他性，若无他性，则说芽从他生决定非理，故当弃舍他生之宗也。中论云：“如诸法自性，不在诸缘中，以无自性故，他性亦复无”。此言诸缘，谓若因，若缘，若因缘和合，若不和合，其自性未坏，必无果性，尚未生故。若无果性，则诸缘中定无他性，由有此法表有彼法，是第七啭声。若许缘是所依，果性于缘中如枣在盘，然此非有。若彼中无此，则此不从彼生，如沙中无油。中论云：“若谓缘无果，而从缘中出，是果何不从，非缘中而出”。彼所依义，阿还利耶此颂已善辨讫，故不嘉。
外曰：上说芽种非同时有，不应道理。种子正灭即有芽生，如秤两头，低昂同时，何时种灭，尔时芽生，种灭芽生二者同时，故种与芽亦同时有，以有他性，无上过失。颂曰：
犹如现见秤两头 低昂之时非不等 所生能生事亦尔
虽作是计。颂曰：
设是同时此非有
若以秤喻，便计能生所生二法之生灭同时者，不应道理。秤之低昂虽是同时，然所表法非同时有，故不应理也。如何非有？颂曰：
正生趣生故非有 正灭谓有趣于灭 此二如何与秤同
正生谓趣向于生故是未来，正灭谓趣向于灭故是现在。故未有未生者乃生，已有现在者乃灭，此云何能与秤相等。秤之两头俱是现在，故低昂作用同时有。种子与芽一是现在一是未来，非同时有故此与秤不同。设作是念：法虽非。同时，然彼法之作用是同时有。此亦不然，不许彼作用异彼法故。复有过失。颂曰：
此生无作亦非理
生作用之作者谓芽，彼芽尚在未来故非有。彼所依既非有，此能依亦必非有。生既非有，如何能与灭同时耶？故说作用同时不应道理。中论云：“若有未生法，说言有生者，此法若无有，云何能有生”。若说芽等未生法于生前先有乃可生者，然于生前不能安立少法为有，以未生故。若生作用所依之法，于生前非有，云何能有生也？此字指法差别，法字第七啭声。无有亦是法差别，云何与生相连。谓若无此法，云何能生，应全不生也。
若谓稻秆经云：“如秤低昂之理，若何刹那种子谢灭，即被刹那有芽生起”。岂非以秤为喻耶？曰：虽举是喻，然非说他生，亦非说自相生，是为显示同时缘起，无诸分别，如幻事故。如云：“种若灭不灭，芽生均非有，故佛说法生，一切如幻事”。
有作是说：若种与芽非同时有，无他性故，他生非理，若同时有即有他性故有他生。如眼识与俱有受等，如眼色等与受等俱有，唯是同时乃生眼识。如是眼等与心，亦唯同时者，乃是受等之缘。此定非有。颂曰：
眼识若离同时因 眼等想等而是他 已有重生有何用 若谓无彼过已说
若许眼等想等诸同时法，是现在眼识之缘者、此已有眼识待彼眼等虽成他性，然已有者重生全无少用，故生非有。若欲避无所生之过，不许彼已有者，则眼识非有故，眼识非他，此过已说。以是计他生者，纵使有他则生非有，以无生故，二者俱无。纵使有生，则他非有以无他故二者亦无。故一切种无有他义，他义空故唯留他名，是故此执不应道理。
今明因果中无观待因义。颂曰：
生他所生能生因 为生有无二俱非 有何用生无何益 二俱俱非均无用
且能生因，生已有之所生者，决定非有。前云：“生已复生亦非理”。等已出过故，诸缘于被全无少用。若谓所生非有者，彼诸能生亦复何益？彼如兔角毕竟无故。四百论云：“若许已有果，及计尚无果，柱等庄饰屋，此义应非有”。中论云：“若果定有性，因为何所生，若果定无性，因为何所生。因不生果者，则无有因相，若无有因相，谁能有是果”。若二俱者，因有何用，俱犯上说二过故二 俱法即是二相，二相所有者二俱即有。由有无性于同时一法上亦定非有，故彼性之法非有，被非有故，诸能生缘于彼何用。中论云：“有无二事共上 何是涅槃，是二不同处，如明暗不慎”。又云：“作者定不定，不能作二业，有无相违故，一处则无二”。若谓俱离二边，其果非有非无，彼俱离二边之果，缘有何用？以俱离有无二性之果定非有故。亦有亦无既非有，则云非有非无而遮有无，亦无少许别法。若有无俱非有，则亦无非有非无也。中论云：“分别非有无，如是名涅槃，若有无成者，非有非无成”。
外曰：前为成立他生所说诸理，如干薪上注以酥油，被汝之慧火焚烧殆尽，能使汝慧火炽然之理薪，前已足矣。然他生是世间已成之义，不须再用正理成立，世间现见最有力故。颂曰：
世住自见许为量 此中何用说道理 他从他生亦世知 故有他生何用理
一切世人唯住自见，既是唯见他生，此最有力，其要安立正理者，唯是不现见法，非现见法，以是虽无正理，已成诸法唯是他生。
此乃未能无倒了达论义，复因无始以来法执习气成熟，骤闻舍离法执，如离亲友深生不忍，遂谓世间违害。若不广说世间道理，不能除被世间违害之难。为明世间违害境之差别，先说二谛建立，颂曰：
由于诸法见真妄 故得诸法二种体 说见真境即真谛 所见虚妄名俗谛
诸佛世尊无倒证知二谛体性、宣说行、思与芽等内外诸法之体性有二：谓世俗与胜义。胜义谓现见真胜义智所得之体性，此是一体，然非自性有。世俗谓诸异生为无明翳障蔽慧眼，由彼妄见之力所得体性，然非如异生所见自性，即实有彼自性。故一切法有此二种体性可得；此二体性，其见真智之境，即是真胜义谛，此体性下当广说；见妄识之境，即世俗谛。
如是已建立二谛。今明见虚妄中，复有见正倒二类，故被所取境与能取识皆有二类。颂曰：
妄见亦许有二种 谓明利根有患根 有患诸根所生识 待善根识许为倒明利根，谓无眩翳未害黄眼等症，及如是无倒而取外境；有患根，谓与上相违。有患诸根之识，观待无患善根诸识，许为颠倒识。
如此诸识颠不颠倒分为二类，其境亦尔。颂曰：
无患六根所取义 即是世间之所知 唯由世间立为实 余即世间立为倒
如眩翳黄眼等症，食商陆药等，是为内身能坏诸根之因缘；如窥油、水、明镜、空谷、歌声、日光与特殊时处现前等，是为外界能坏诸根之因缘。若有此缘，即使无内身坏根诸缘，亦见影像、谷响、阳焰水等，幻师所诵咒所配药当知亦尔。即此咒药，及邪教，似因等，亦能坏意根。梦等建立下当广说。以是诸根若无上说障缘，则六根所取义，皆是世间所通逵，观待世间说名真实，非观待圣者。其影像等有患诸根所见之境，即观待世间亦是颠倒。
今以譬喻显所说义。颂曰：
无知睡扰诸外道 如彼所计自性等 及计幻事阳焰等 此于世间亦非有
此诸外道自命为悟入真实者，彼于牧童妇女共知之诸法生灭等，尚不能无倒正解，而欲超出世间。如攀树者已放前校未握后枝，堕坠恶见深涧之中，永离二谛必不得果。故彼所计三德等性，于世间世俗亦皆非有。故此又曰：
如有翳眼所缘事 不能害于无翳识 如是诸离净智识 非能害于无垢慧
前破他生，非唯住世间见而破，亦许是圣者所见也。若破生时约圣见为简别，彼境无有世间违害。如眩翳人见有毛轮等性，于无翳识不以为害。如是乏无漏智之异生识，于无漏见亦无违害，故彼敌者实为智者之所窃笑。
如是由胜义世俗二谛差别，已说诸法有二体性。今当别说世间世俗谛，颂曰：
痴障性故名世俗 假法由彼现为谛 能仁说名世俗谛 所有假法唯世俗
由具无明愚痴，令诸众生不见诸法实性，于诸法无自性增益为有。以障蔽见实性为体，名为世俗。由此世俗，令诸法现为实有，无自性者现有自性，以于世间颠倒世俗之前，为谛实故，名世间世俗谛，此即缘起假法也。如影像、谷响等少分缘起法，虽具无明者亦见其虚妄。如青等色法及心受等少法，则现为实有。诸法实性，则具无明者毕竟不见。故此实性与世俗中见为虚妄者，非世俗谛。此色心等由有支所摄染污无明增上之力，安立世俗谛。若已断染污无明，已见诸行如影像等，声闻、独觉、菩萨之前，唯是假法全无谛实，以无实执故。故此唯诳愚夫，于余圣者则如幻事是缘起性见唯世俗。此于无相行圣者不现，于有相行圣者乃现，以彼犹有所知障相无明现行故。诸佛世尊心心所法毕竟不行于一切法，现等觉故，以是世尊说世俗谛及唯世俗。其中异生所见胜义，即有相行圣者所见唯世俗法，其自性空即圣者之胜义。诸佛之胜义乃真自性，由此无欺诳故是胜义谛，此唯诸佛各别内证。世俗谛法有欺诳故非胜义谛如是已说世俗谛，今当说胜义谛。然胜义谛非言说境故，非分别境故，不能直接显示，当以闻者自能领解之譬喻明被体性。颂曰：
如眩翳力所遍计 见毛发等颠倒性 净眼所见被体性 乃是实体此亦尔
如眩翳人由眩翳力，见自手所持器皿中有毛发等相，为除彼故遂将彼器数数倾覆，此时诸无翳人行至其前，用目审视彼毛发处，毛发等相都无可得，更不分别彼毛发为有事无事，是发非发，及青色等差别。若有翳人述自心意，告无翳者曰：见有毛发。尔时若为除彼分别，告有翳人曰：此中无发。然此说者无损减过，毛发之真实义是无翳人所见实非有也。如是患无明翳者，不见真实义而见蕴界处等自性，此是诸法世俗性，即是蕴等。诸佛世尊永离无明习气者所见自性，如无翳人不见毛发，此即诸法真胜义谛。
设作是念：如是行相之自性岂非无可见，诸佛如何见彼性耶？曰：实尔！然即无可见名之日见。入二谛经云：“天子！若胜义中真胜义谛是身语意所行境性者，则彼不入胜义谛数，成世俗谛性。天子！于胜义中真胜义谛，超出一切言说，无有差别，不生不灭，离于能说所说，能知所知。天子！真胜义谛，超过具一切胜相一切智境，非如所言真胜谛，一切诸法皆是虚妄欺诳之法。天子！真胜义谛不能显示。何以故？以一切能说所说，为谁说等法，于胜义中皆是无生。诸无生法不能宣说无生之法”。是故缘真实义之智，全无有性、无性，自性、他性，实、非实，常、断，常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，空、不空，能相、所相，一性、异性，生、灭等差别，以彼自性不可得故。如是思择真实义时，唯诸圣者方是正量，异生则非。
若举世间妨难者，观真实义时亦许世间知见是正量者，颂曰：
若许世间是正量 世见真实圣何为 所修圣道复何用 愚人为量亦非理
既许世间是正量，此量现见真实义，故应许已断无明。故许愚人为正量不应道理。若人有缘何法之无知，此人于彼法即非正量，如不识宝者观宝珠等。若眼识等已现见真实义，则为求证圣道故勤修净戒闻思修等应空无果。此亦不尔。颂曰：
世间一切非正量 故真实时无世难
由前道理，于观真实义时，世间一切非是正量，故无世间妨难。
若尔，何境有世间妨难？颂曰：
若以世许除世义 即说彼为世妨难
如有人云：我物被劫。余人问曰：为是何物？告曰是瓶。他若破曰：瓶非是物，是所量故，如梦中瓶。从世间共许事破除世间义，如是等境即有世间妨难。若时安住圣人知见，以善丈夫而为定量，则无世间妨难。智者当以此理观诸余事。
如是已依世间许有他生。释世间妨难。今当更说世间亦无他生，故住彼见破他生，亦无世间妨难。颂曰：
世间仅殖少种子 便谓此儿是我生 亦觉此树是我栽 故世亦无从他生
如指一有男相者云：此儿是我生。非将如是相者，从自身出纳入母腹，唯是殖彼不净种子；由此仅殖彼因，便云自生儿。故世间亦不许种子与儿为他，若是他者，应如他补特伽罗，不可说为吾子矣。种子与树如是应知。
由此所说道理，显示缘起无常断过。颂曰：
由芽非离种为他 故于芽时种无坏 由其非有一性故 芽时不可云有种
若芽是离种他者，则有芽时种亦可间断。如有青牛，黄牛死非不间断，及有异生，圣人非不涅槃也。以无他性故，如芽体性种亦不断，故离断失。由无一性故，非种子即芽，破种子不灭，故离常失。如经云：“有种芽亦尔，非种即成芽，非异亦非一，法性非断常”。言有种者，谓若有种子。问：亦应有芽生，且非离种别生。曰：非种即成芽。何故非种子即芽耶？曰：非异亦非一。由一性异性俱非有故，若异非异皆不应理。由其双破二边，即明法性非常非断也。当知此中真实义，谓若种子与芽少有自性，则彼二法或是一性或是异性。若时彼等如梦中所见之种芽全无自性，况云一性异性。前经更说此义云：“诸行无明缘，行非真实有，行无明俱空，自性离动摇”。中论亦云：“若法从缘生，非即彼缘性，亦非异缘性，故非断非常”。
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