利维坦-第38章
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击你们，就对我说、我们定要一个王治理我们，其实耶和华
你们的神是你们的王”见《撒母耳记上》第ｘｉｉ章，第１２节）。
显然可以看出，上帝是他们的王，管辖着他们国家的世俗政
府。
以色列人抛弃上帝以后，先知们就预言他将复位，比如
《以赛亚书》（第ｘｘｉｖ章、第２３节）中说：“那时月亮要蒙羞、
日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作
王”。在这儿他明明白白说他在锡安山和耶路撒冷作王，也就
是在地上作王。《弥迦书》（第ｉｖ章第７节）说：“耶和华要在
锡安山作治理他们”，这锡安山在耶路撒冷、在地上。《以西
结书》（第ｘｘ章第３３节）记载：“主耶和华说：我指着我的永
生起誓、我总要作王、用大能的手、和伸出的臂膀、并倾出
来的愤怒治理你们”。同上文（第３７节）说：“我必使你们从杖
下经过、使你们被约拘束”这就是说，我将作你们的王，使
你们遵守由摩西和我定的约，管教管教你们在撒母耳的时候
对我的反抗和选另外一个王的事情。
同时在《新约路加福音》（第ｉ章、第３２节和第３３节）中，
天使加百列讲到我们的救主时说：“他要为大、称为至高者的
儿子、主神要把他的祖大卫的位给他，他要作雅各家的王直
到永远，他的国也没有穷尽。”这也是地上的王国，为了在这
个王国为王的权利，他被当成该撒的敌而处死了。他十字架上
所安的名号是“犹太人的王、拿撒勒人耶稣，而且轻蔑地给
他带上了荆棘冠冕。由于宣告他为王，人们便这样说使徒们：
“这些人都违背该撒的命令、说另有一个王耶稣。”（见《使徒
行传》第ｘｖｉｉ章，第７节）。这样说来，上帝的王国便是实际的
王国而不是比喻的王国，不但在《旧约》里这样看；而且在
《新约》里也这样看。当我们说：“因为国度、荣耀权柄全是你
的”时，就应理解为根据我们的信约而成立的，不是根据上
帝的权力而成立的上帝的王国，因为后者是上帝永远具有的。
因此，我们在祷告中说：“愿你的国降临”时，除非是指由于
以色列人反抗、选出扫罗为王、以致中断的那个基督复兴的
王国，否则便是多余的。如果天国仍然继续存在，那么我们说：
“天国近了”、或者祷告说：“愿你的国降临”便是不恰当的。
此外还有许多其他地方都证实了这种解释，以致让人感
到奇怪的是它为什么没有更多地得到注意，除非是因为它过
于让基督徒国王看出他们对教权政府的权利了。他们看破了
这一点，于是便不译“祭司的王国”，而译成“诸祭司的王
国”，因为他们这样便也可以把圣彼得所说的话不译成“有君
尊的祭司”，而译成“有祭司职权的诸国王”。他们把“（特
殊）属我的子民”译成“宝贵的宝石”或“宝物”，人们也可
以把一个将军的特殊部队称为统帅的宝贵的宝石或他的宝
物。
总而言之，上帝的王国是一个世俗王国，其成立首先在
于以色列人民的一种义务，即服从摩西从西乃山带给他们、后
来暂时由大祭司在至圣内殿中从天使那里付给他们的律法的
义务；这一王国在选扫罗为王时被抛弃，先知预言将由基督
复兴；我们每天在主祷文中说：“愿你的国降临”便是祈祷这
一王国的恢复。当我们接着说：“因为王国、荣耀、权柄全是
你的，直到永永远远。阿门”时，便是承认这一王国的权利，
宣告这一王国便是使徒所布的道。传布这一福音的人使人们
准备好迎接这一王国；皈依这一福音——即允诺服从上帝的
统治——便是在神恩的王国中。因为上帝已无代价地将成为
其子民的权利赐给这种人；所谓成为其子民，便是往后当基
督降临为王审判世界、并实际治理他自己的子民的时候，成
为上帝的儿子。象这样治理的国度就称为荣耀的王国。上帝的
王国由于其荣耀以及其令人景仰的崇高宝座，也称为天国，上
帝通过传达他的谕令给百姓的代治者或代理人治理；如果这
种王国不的确在地上存在治理政务的话，那么关于上帝通过
谁向我们说话的问题便不会引起这样多争论和战争了。同时
许多祭司也不会为了宗教法权而找麻烦，任何国王也不会否
认他们具有这种权利。
从这种上帝的王国的严格解释中还产生了圣洁一字的正
确解释。因为这字在上帝的王国中就相应于人在人间的王国
中一般所谓的全民的或国王的。
任何一个国家的国王都是全体人民的人格或其全体臣民
的代表，以色列王上帝则是以色列的圣洁者。服从一个人间主
权者的国民便是这一主权者的国民，也就是这个全体人民的
人格的国民。所以作为上帝国民的犹太人便称为圣洁的国民
（见《出埃及记》第ｘｉｘ章第６节）。因为圣洁一字要不是指上帝
本人，便是指上帝所有的事物；正如同全民一词始终不是指
国家人格本身，便是指属于国家、私人不能要求具有任何所
有权的事物。
因此，安息日是上帝的日子，便称为圣日；神殿是上帝
的屋子，便称为圣殿；祭祀牺牲、什一税和贡物是献给上帝
的，便称为圣献；祭司、先知、在救主之下受膏的国王是上
帝的代理人，都称为圣者；天上服侍的灵是上帝的传信使者，
称为圣使等等。每当“圣”这一个字在本义下运用时，总是具
有一些通过同意获得的专有权的意义。当我们说：“尊你的名
为圣”的时候，便只是在祈求神恩，让我们能遵守第一诫——
除了他以外、不可有别的神。人类是属于上帝的国民，但唯有
犹太人才是圣洁的国民。这不是因为他们通过约成为他所特
有的选民又是为什么呢？
凡俗一词在《圣经》里一般意义和普通一词相同。因此，
和他们相对待的“圣”和“专有”两词在上帝的王国中也必
然是意义相同的。但从比喻的意义上说来，一个人的生活如果
虔诚到仿佛已经放弃一切尘世念头，全心全意地献身于神的
话，便也称为圣者。就本义说来，由于上帝指定或划归己用而
为圣的事物谓之因上帝而为圣，例如第四诫中所说的第七天
就是这样。又如《新约》中的选民被赋与神性时，便也称为为
圣了。由于人们用来敬神、奉献给上帝、只用于其公开祭祀中、
因而成为神圣的事物，也称为圣洁的，并称为为圣的事物，如
神殿、其他公共的祈祷所，其中的用品、祭司、牧师、牺牲、
贡物以及圣礼中的其他外在之物等等都是。
神圣性是有程度差别的。特殊提出用于敬神侍奉上帝的
事物中，可能再提出一部分用于更亲近和更特殊的侍奉事务
里。比方说，整个的以色列国民都是上帝的圣洁国民，但利未
支派则是以色列民族中的圣洁支派；利未人中祭司又更加神
圣，而祭司中则以大祭司景为神圣。同样的道理，犹太是圣地、
但敬奉上帝的圣城则更加神圣，神殿又比城更神圣，而至圣
内殿则比神殿的其余部分更神圣。
圣礼就是把某些有形的东西从普通的用途中提出来，使
之为圣，奉献给上帝的祭祀，作为我们获得允许进入上帝的
王国、成为特属于神的子民的象征，或是关于这一点的纪念。
在《旧约》中，这种允许的象征是割礼，在《新约》中则是
洗礼。在《旧约》中这一事情的纪念是在一定的时候（每年一
度）吃逾越节羊羔，这样就使他们记忆起自己被救出埃及的
奴役束缚的那一夜。在《新约》中则是祝宴主的晚餐，以便使
我们记住由于我们应称颂的救主在十字架上的牺牲，我们才
从罪的枷锁中被救出来了。获得允许进入上帝王国的圣礼只
要用一次就够了，因为获得允许只需要一次；但由于我们需
要经常在心里唤醒被救和效忠的记忆，所以纪念脱难和免罪
的圣礼就必须重复举行。这些就是主要的圣礼，就象是我们庄
严的效忠誓言一样。此外还有其他为圣的事物可以称为圣礼，
因为这字的意义只是奉献给上帝的祭祀。但当其中包含着效
忠于上帝的誓言或诺言时，在《旧约》里便只有割礼和逾越
节祭神羊羔，在《新约》中则只有洗礼和主的晚餐。
第三十六章 上帝的道和先知的言词
提到上帝或人的言词时，意思并不是指文法学家所谓的
名词或动词等词类；同时也不是指那些跟其他言词之间不存
在联系、因而不能形成意义的任何简单声音。它所指的是一种
完整的讲话或谈话，说话的人用来肯定、否定、下命令、表
示允诺、进行威胁、表示愿望或提出询问等。在这种意义下，
言词的意义便不是词汇，而是语句，在希腊文中也就是某种
讲话、谈话或言语。
同时，当我们说上帝或人的言词时，有时可以理解为说
话者的话，即上帝所说的话或人所说的话。在这种意义下，当
我们说圣马太的福音时，意思便是说圣马太是该福音的作者。
有时指的却是主题，在这种意义下，当我们在《圣经》中读
到“以色列或犹太诸王时代的话”时，意思便是说当时的事
迹是这些话的主题。希腊文《圣经》中保留着许多希伯莱文，
基中上帝的道住往不是指上帝所说的话，而是指有关上帝以
及其治民之道的话，也就是宗教的教义，以致“耶和华的
道”和“神学”变成了一回事，后者就是我们通常称为神学
的学说，这一点在以下各处可以看得很清楚：“保罗和巴拿巴
放胆说、神的道先讲给你们、原是应当的、只因为你们弃绝
这道、断定自己不配得永生、我们就转向外邦人去。”（见
《使徒行传》第ｘｉｉｉ章，第４６节）。这儿所谓神的道（上帝的言
词）便是基督教的教义，这一点从紧接在前面的话看来是很
清楚的。《使徒行传》（第ｖ章第２０节）中记载，有一个天使
对使徒们说：“你们去站在殿里、把这生命的道都讲给百姓
听。”这儿生命的道（有关生命的话）意思就是指福音书中的
道理。这一点从该章最后一节说明他们在殿里所做的事情中
就可以看得很清楚：“他们就每日在殿里、在家里、不住的教
训人、宣传耶稣基督”。从这段话里我们可以清楚地看出，耶
稣基督是这生命之道的主题，也可以说耶稣基督是这段有关
救主赐给他们的永生的道理中的主题。所以《使徒行传》（第
ｘｖ章第７节）中把上帝的道称为福音的道，因为其中包括着基
督的国的道理，在《罗马书》（第ｘ章，第８、９两节）中把这
种话称为“信主的道”——也就是象这两节中所说的：基督
降临、叫他从死里复活的道理。《马太福音》（第ｘｉｉｉ章第１９
节）中说：“凡听见天国道理（有关天国的话）的人”，指的
是听见基督所教导的有关天国的道理的人。《使徒行传》（第
ｘｉｉ章第２４节）也说这种话（神的道）“日见兴旺、越发广传”。
这话要理解成福音的道理很容易，但要理解成上帝的声音或
言论就很难而且不对头了。《提摩太前书》（第ｉｖ章第１节）中
说到“魔鬼的道理”时意义也是一样，指的不是任何魔鬼所
说的话，而是异教徒关于魔鬼以及他们奉之为神的幽灵的道
理。
从《圣经》中对“上帝的道”所采用的这两种意义来看，
在后一种意义下全部《圣经》显然都是上帝的话；作这种理
解时，上帝的话就是基督教的教义；但在前一种意义下，就
不全都是上帝的话了。比方说：从“我是耶和华你们的神”起，
一直到十诫的末尾止，那些话都是上帝对摩西说的；但前面
的那一段引子：“神吩咐这一切的话说、”（见《出埃及记》第
ｘｘ章，第１节）却应当理解为写这部圣史的人的话。上帝的道
解成上帝所说的话时，有时是从本义上理解的，有时是从比
喻的意义上理解的。就本义理解时，指的是他对他的先知所说
的话。就比喻的意义理解时，所指的则是他创造世界的智慧、
权力和永恒神命。《创世记》（第１章）中“要有光”、“要有
天”、“我们要……造人”等等的命令在这种意义下都是上帝
的话。《约翰福音》第ｉ章、３节）中说：“万物是藉着它（神
的道或话）造的。凡被造的、没有一样不是藉着它造的”意思
也是这样。《希伯来书》（第ｉ章第３节）中说神“常用他权能
的命令托住万物”——这就是说，用他的话的权能托住万物，
也就是用他的权能托住万物，同篇（第ｘｉ章第３节）中说：
“世界是借着神的话造成的”。此外还有许多地方都具有同一
种意义。拉丁文中Eａｔｅ一字的本义是说出的话，也被用于同
一意义。
其次是用来表示他的道的效果，也就是他的言词所断言、
命令、警示或允诺的事物本身。比如《诗篇》（第ｃｖ篇第１９
节）中记载，约瑟被关在监里，“直等到他所说的应验了。”也
就是直等到他对法老的酒政所预言的官复原职的话应验了以
后（见《创世记》第ｘｌ章第１３节），因为这儿“他的话应验
了”的意义，指的是事物本身应验了。同样的情形，《列王
记》上（第ｘｖｉｉｉ章第３６节）中以利亚对上帝说：“我是奉行你
这一切的话”而没有说：“我是按你的话（或奉你的命）行这
一切的事”。在《耶利米书》（第ｘｖｉｉ章，１５节）中，用“耶和
华的话在那里呢”一语代替了“他所警示的恶果在那里呢”。
《以西结书》（第ｘｉｉ章，第２８节）中说：“我的话没有一句再
耽延的”。这儿的话指的是上帝对他的子民所应许的事物。
《新约马太福音》第ｘｘｉｖ章第３５节中说：“天地要废去，我的
话却不能废去”，意思就是我所许应或预言的一切没有一种会
不应验的。圣福音约翰（我认为唯有圣约翰）把我们的救主本
身称为成了肉身的上帝之道（上帝的话）也就是这种意思，他
说：“道成了肉身”（见《约翰福音》第ｉ章第１４节）。这就是说：
原与神同在的基督将降临世界的应许或话肉身化了。换句话
说，圣父有意派圣子到世界上来启导人们认识永生之道，但
要到那时才实行并实际化为肉身。这样说来，我们的救主在这
儿被称为“道”并不因为他是这一应许本身，而因为他是被
应许的。从这儿找根据的人一般都把救主称为上帝的动词，他
们这样作只是把本文弄得更加模糊了；其实他们也大可以把
救主称为上帝的名词。因为名词和动词一样，人们都只理解为
一种词类、一种声音；并没有作出断言、否定、命令、许诺，
也不是任何肉体或精神的实体；于是便既不能说是神、也不
能说是人，然而我们的救主既是人又是神。这道圣约翰在他的
福音里说是原与神同在，被称为生命之道（见《约翰书》，第
ｉ章第１节），以及“原与父同在的永远的生命”（见第２节）。所
以他所说的道不可能有别的意义，而只可能是耶稣被称为
“永远的生命”的那种意义，也就是以肉身降临为我们取得永
远的生命的耶稣。《启示录》（第ｘｉｘ章第１３节）中也写道：使
徒说耶稣穿着溅了血�
![[重生]星途坦荡+番外 作者:冰魄娃娃(晋江vip3.12完结,养包子,影后)封面](http://www.iixs.net/cover/noimg.jpg)