利维坦-第39章

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“永远的生命”的那种意义，也就是以肉身降临为我们取得永
远的生命的耶稣。《启示录》（第ｘｉｘ章第１３节）中也写道：使
徒说耶稣穿着溅了血的衣服，他的名称为神的道。这话应理解
为他似乎说过他的名是这样：“他是根据神从太初起的目的、
根据先知所传的神之道与神的应许而来的。”所以道的肉身化
在这儿不是别的，就是圣子的肉身化；其所以称为道，是因
为他的肉身化是诺言的履行；与圣灵也被称为应许是同样的
情形（见《使徒行传》第ｉ章第４节，《路加福音》第ｘｘｉｖ章
第４９节）。
《圣经》中还有一些地方所谓神的道虽然有时候既不是先
知说的，也不是圣者说的，但却是与理性和公平相符合的话。
因为法老尼哥是一个偶像崇拜者，但他差遣使者叫善良的约
西亚王不要阻挡他对迦基米施的进军据说就是传示神口里所
说的话。约西亚不听，便在战场上被杀死了，事情可以在《历
代志》下（第ｘｘｘｖ章，第２１、２２、２３节）中看到。诚然，按
照《以斯拉记》一书中关于同一故事的记载，这些话便不是
法老从主的口中传给约西亚的，而是耶利米传的。但不论外经
中说的是什么，我们总是要相信正典。
因此，当《圣经》中说：上帝的道写在人们的心上时，
（比如《诗篇》第ｘｘｘｖｉｉ篇第３１节、《耶利米书》第ｘｘｘｉ章第
３３节，《申命记》第ｘｘｘ章，第１１节与１４节等以及许多类似的
地方都有这种说法）便也应当当成理性与公平的指令看待。
先知这一名词在《圣经》中有时当传言者解，即把上帝
的话传给人类，或把人类的话传给上帝的人；另一些时候则
当预言者解，也就是当未来事物的预言家解；还有时则当疯
人之类的语无伦次的人解。最常用的意义则是在神与人之间
传话的人。所以摩西、撒母耳、伊利亚、以赛亚、耶利米和其他人便都是先知。在这种意义下，大祭司便是一个先知，因为
唯有他才能进入至圣内殿、询问上帝，并把他的答复向人民
宣告。因此，当该亚法说一个人替百姓死有益处时，圣约翰
便说：“他这话不是出于他自己，是因他本年作大祭司；所以
预言耶稣将要替这一国死”（见《约翰福音》第ｘｉ章第５１节）。
同时，在基督徒会众中讲道的人也被称为在作预言（见《哥
林多前书》第ｘｉｖ章，第３节）。上帝对摩西所说的有关亚伦的
下一段话，意义也相类似：“他要替你对百姓说话，你要以他
当作口，他要以你当作神。“（见《出埃及记》第ｉｖ章、１６
节）这儿替他说话的人在《出埃及记》（第ｖｉｉ章第１１节）中
被解释为先知者，上帝在该节说：“我使你在法老前代替神，


你的哥哥亚伦是替你说话的先知。《据“创世记”》（第ｘｘ章
第７节）记载，上帝在一个梦中对亚比米勒说了这样一段话：
“现在你把这人的妻子归还给他、因为他是先知，他要为你祷
告。”在这儿，亚伯拉罕也是在神与人之间传话的意义下被
称为先知的；根据这一点也可以推论出，把那些在基督教教
会中负有使命为会众作代表公众的祈祷的人称为先知也是不
为失当的。《撒母耳记上》（第ｘ章，第５、６、１０节）中记载，
一班先知从丘坛上或上帝的山上下来，里面有鼓瑟的、击鼓
的、吹笛的、弹琴的，扫罗也在他们里面：他们也是在同样
的意义下被说成是作了预言，因为他们以那种方式公开地颂
扬了上帝。《出埃及记》（第ｘｖ章第２０节）中把米利暗称为女
先知，意义也是一样。圣保罗在《哥林多前书》（第ｘｉ章，第
４、５两节）中说：“凡男人祷告或是说预言、若蒙着头，就羞
辱自己的头。凡女人祷告或是说预言、若不蒙着头、就羞辱自
己的头。”这话也应当作这种理解；因为作预言在那儿没有别
的意义，而只是以诗篇或圣歌颂扬上帝；这种事情妇女们在
教会里是可以做的，只是她们对会众讲话却不合法。异教徒中
作圣诗或其他诗歌颂扬他们的神的诗人，也是在这种意义下
被称为先知，这一点是所有熟习外邦人书籍的人都深知的，同
时从圣保罗在《提多书》（第ｉ章，第１２节）中讲到革里底人
时，所说的话里也可以看得很清楚，他说他们自己的一个先
知称他们是常说谎话的人；这并不是圣保罗把他们的诗人当
成先知者，而是认为先知一词一般都用来指用韵文颂扬神的
人。
如果预言的意义是指未来可能的情形的预告或预测，那
就非但是原先那些代上帝说话，将上帝预先告诉他们的话转
告别人的人是先知者，而且连所有借助于供巫师使唤的鬼怪、
或是根据虚假的原因利用迷信卜筮过去的事情，自称能预言
未来类似事情的骗子也都成为先知了。正像我在本书第十二
章中所说明的一样，这一种人中五花八门，什么都有，他们
在一般人的心目中只要偶然有一桩事情牵强附会地解释得合
了他们的心意，那便不灵验的次数再多，也无损于他所获得
的预言家的声誉。作预言并不是一种技艺，当成预测未来讲时
也不是一种恒常的职务，而只是上帝的一种异常和临时的差
遣；一般说来是由善良的人做的，但有时也由恶人做。比如隐
多洱的妇人，据说也有一个供巫师使唤的鬼，因之而招起了
撒母耳的亡魂，并对扫罗预言了他的死；但她却并不因此而
是一个女先知，因为她并没有任何学识可以招起这样的亡魂，
同时我们也看不出上帝曾命令招起这亡魂，而只是引导着把
这种骗局变成了一种手段，造成了扫罗的恐怖和沮丧，因而
造成了导致其丧生的败北。至于无伦次的语言，则是在外邦
人中被当作一种预言；因为他们神托所的先知被德尔斐的派
东神龛穴中那种气或熏蒸之气弄醉了以后，当时的确疯了，
而且像疯人一样说话；他们那种模模糊糊的话，对任何事情
都可以解出一套与之相适应的意义，比如所有的物体据说都
是由原始物质形成的等等。在《圣经》中，我发现在以下的话
里也被当成这样讲：“恶魔大大地降在扫罗身上、他就在家中
胡言乱语作预言”。（见《撒母耳记》上，第ｘｖｉｉｉ章，第１０
节）。
《圣经》中先知一词的意义虽多，然而最常见的用法是指
上帝直接降谕、并命其代为传示给别人或百姓的人。在这儿就
可以提出一个问题：——上帝是以什么方式对这种先知降谕
的。有人也许会问：正式说来，上帝根本不像人一样具有舌头
或其他器官，难道我们能正式说他具有声音和语言吗？先知大
卫确曾提出这样的说法：“造耳朵的、难道自己听不见么；造
眼睛的、难道自己看不见么。”但说这话时并不象一般那样指
的是上帝的本质，而是表示我们尊敬上帝的心意。因为“视”
与“听”都是尊贵的属性，以之归与上帝，就可以竭尽我们
的能力所能想到的一切来说明他无所不能的权力。但如果要
从严格的本义上来讲的话，人们就可以根据上帝创造了人体
所有其他各部分这一点推论说，他也象我们一样运用这些部
分，其中有许多是极为不雅的，以致把这些属性归与上帝就
是世界上莫大的不敬。因此，上帝直接对人降谕的方式便应当
解释为上帝使人们理解他的意旨的任何方式，他实现这一点
的方法是很多的，只能在《圣经》中去寻找；其中虽然有很
多次说上帝对这个或那个人降谕而没有说明用的是什么方
式，但有许多地方却又说明传出了使人们认识到他亲临谕示
的象征，根据这些就可以理解到上帝对许多其他的人是怎样
降谕的。
上帝对亚当、夏娃、该隐和挪亚说话时用的是什么方式
不很清楚。对亚伯拉罕说话的方式在他没有离开自己的国到
迦南的示剑地方去以前也是不清楚的，往后上帝据说就向他
显现（见《创世记》第ｘｉｉ章第７节）。因此，上帝便有一种显
示其亲临的方式，那便是通过显相或异象。此外，同处（第ｘｖ
章第１节中）也说：“耶和华在异象中有话对亚伯兰（亚伯拉
罕）说、”这就是有某种东西作为上帝亲临的征兆，以天使身
份出现对他说话。此外，上帝还曾以三个天使的显相向亚伯拉
罕显现（见《创世记》第ｘｖｉｉｉ章、第１节）、在梦中向亚比米
勒显现（见《创世记》第ｘｘ章，第３节），以两个天使的显相
向罗得显现（见《创世记》第ｘｉｘ章、第１节）、以一个天使的
显相向夏甲显现（见《创世记》第ｘｘｉ章第１７节）、以从天上
呼叫的声音的显相再度向亚伯拉罕显现（见《创世记》第ｘｘｉｉ
章、第１１节）、在晚上（即在入睡后或梦中）向以撒显现（见
《创世记》第ｘｘｖｉ章，第２４节）、在梦中向雅各显现（按本文
的说法便是他“梦见一个梯子等等）（见《创世记》第ｘｘｖｉｉｉ
章、第１２节）、并以天使的异象向他显现（见《创世记》第ｘｘｘｉｉ
章，第１节）、同时还以荆棘里的火焰的显相向摩西显现（见
《出埃及记》第ｉｉｉ第２节）。在摩西以后，《旧约》中凡属提到上
帝直接向人说话的方式的地方，都说他始终是通过异象或梦
说的，例如向基甸、撒母耳、以利亚、以利沙、以赛亚、以
西结以及其他先知说话时便是这样；在《新约》中也常常以
这种方式向约瑟、圣彼得、圣保罗以及圣约翰说话，在启示
录中则用这种方式向福音约翰说话。
只有在西乃山上和会幕中，才以较特殊的方式对摩西说
话，在会幕和圣殿的至圣内殿里也以较特殊的方式对大祭司
说话。但摩西和他以后的大祭司在神宠中的地位和程度都是
比较优越的。上帝本身就曾明确地宣称，他对其他先知都在梦
中和异象中说话，但对他的仆人摩西则像一个人对朋友一样
说话，这段话是这样讲的：“你们中间若有先知，我耶和华必
在异象中向他显现、在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这
样、他是在我全家尽忠的。我在与他面对面说话，乃是明说、
不用谜语、并且他必见我的形象。”（见《民数记》第ｘｉｉ章，
第６、７、８节）。此外又说：“耶和华与摩西面对面说话，好像
人与朋友说话一样。”（见《出埃及记》第ｘｘｘｉｉｉ章第１１节）。然
而上帝像这样对摩西说话仍然是通过一个或更多的天使，这
一点在《使徒行传》（第ｖｉｉ章，第３５与５３节）、以及《加拉太
书》（第ｉｉｉ章第１９节）中就可以看得很清楚；因之便也是一种
异象，只是比对其他的先知的异象更清楚一些而已。在《申命
记》（第ｘｉｉｉ章、第１节）中，上帝说了一句话也与此相符：


“你们中间若有先知或是作梦的起来”，后一词（做梦的）是
解释前一词（先知）的。《约珥记》（第ｉｉ章、第２８节）中说：
“你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦、少年人要见
异象。”在这儿，预言又以异梦和异象加以解释。上帝对所罗
门说话，应许他具有智慧、财富和荣耀时，方式也是这样，因
为《列王记》上（第ｉｉｉ章、第１５节上）说：“所罗门醒了，不
料是个梦”所以一般说来《旧约》中特殊的先知知道上帝的
道也没有别的方法，而是通过梦或异象知道的；也就是通过
他们在入睡后或狂热中的构想映象知道的。这种构想映象在
每一个真知身上都是超自然的，而在假先知身上则不是自然
的就是伪造的。
但这些先知据说也藉灵说话。比如《撒迦利亚书》（第ｖｉｉ
章第１２节）中提到一个先知谈起犹太人时说：“使心硬如金刚
石、不听法律、和万军之耶和华用灵藉从前的先知所说的话。”
据说藉灵说话的先知是特殊的先知，其情形是每一个新的神
示都有一个特殊使命（或者说：每一个新的梦或异象都有一
个特殊使命也是一样），根据上一段话就可以显然看出，那时
藉灵或神注灵气说话，并不是上帝不同于异象的特殊说话方
式。
《旧约》中有常川使命的先知中有些是最高的，有些是从
属的。最高的当中首先是摩西。在他之后，当大祭司是有君尊
的大祭司时，在本人所在那一时期中便是最高的先知。当犹太
人抛弃上帝、不要他为王以后，服从上帝管理的诸王便也是
他的先知首领，大祭司的职位就变成副贰之职了。祭司有事要
求问上帝时，他们就穿上神圣的祭服，按照国王的命令求神
示；当国王认为合适时，也可以解除他们的职务。因为扫罗王
曾经下令把燔祭送到他那里去（见《撒母耳记》上第ｘｉｉｉ章第
９节），并命祭司将约柜运去（见《撒母耳记》上第ｘｉｖ章第１８


节），接着又命“停手吧”，因为他看到敌方有机可乘（同章
第１９节）。同一章中（第３７节）说，扫罗曾求问神。同样的情形，
大卫王在受膏后和就王位之前，曾“求问耶和华”应不应当
攻打那些基伊拉的非利士人。（见《撒母耳记》上第ｘｘｉｉｉ章、
第２节）同章（第９节）中说，大卫命祭司将以弗得拿过来，求
问他是否应当留在基伊拉。所罗门王曾撤免祭司亚比亚他（见
《列王记》上第ｉｉ章第２７节），并把这职位授与撒都（见第３５
节）。因此，摩西、大祭司、虔敬上帝的国王等、在一切非常
事件上求问上帝怎样自处或将得到什么结局的，都是主权者
先知。但上帝用什么方式对他们说话却不清楚。如果说摩西到
西乃山上，到上帝那里去是一个梦或异象，就象其他先知所
具有的一样，那便不符合上帝在摩西与其他先知之间所作的
区别（见《民数记》第ｘｉｉ章第６、７、８节）。如果说上帝在其
本质的形式下显现，则又是否认他的无限、无形和不可思议
性。如果说他是由于灵感或神注圣灵说话，则由于圣灵所指的
是神，那样又把摩西和基督相提并论了，因为神性唯独有形
有体地居住在基督里面（见《哥林多书》第ｉｉ章第９节圣保罗
所说的话）最后，如果说他藉圣灵说话，由于这意味着圣灵
的恩慈或赐与，便没有说明摩西有超自然属性。因为上帝本来
就用道理、实例和苦干自然的与平常的事情来使人行诚敬、信
义、仁爱、诚实、信仰等等的美德。
正如同这一切都不适用于上帝在西乃山上对摩西说话的
方式一样，它们也不适用于他从施恩座上对大祭司说话的方
式。因此，上帝对《旧约》中负责求问他的主权者先知的说话
方式是不清楚的。在《新约》时代，没有其他主权者先知，只
有我们的救主；他一方面是说话的上帝，另一方面又是听话
的先知。
关于有常川使命的臣属先知，我发现没有任何地方能证
明上帝以超自然的方式对他们说话，而只是象他以自然的方
式使所有其他基智徒遵行诚敬、信仰、正义以及其他美德那
样对他们说话。这种方式虽然在于人们对基督教美德的制定、
教诲、教育、工作和诱导，但却在实际上被归之于神的灵或
圣灵（在我们说法中称之为圣魂）的作用，因为任何善良的
倾向都是上帝的作用。但这种作用却不永远是超自然的。因
此，当我们说先知根据上帝的灵或