利维坦-第41章

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上帝事先已经告诉过摩西，他将使法老的心刚硬，不让以色
列人走，当法老最后让他们走时，也并不是奇迹说服了他，而
是折磨迫使他非如此不可。《马太福音》（第ｘｉｉｉ章第５８节）中
写到我们的救主时说，他在本地因为他们不信而没有多行奇


迹；《马可福音》（第ｖｉ章第５节）则不作“不多行奇迹”而作


“不得行甚么奇迹”。这并不是由于他缺乏神力，这样说便是渎
神；而且也不是由于奇迹的目的不是为了使不信的人皈依基
督，因为摩西、先知、我们的救主以及其门徒所显的奇迹都
是为了使教会人数增加；这是因为奇迹的目的为的不是使教
会增加一般的人，而是增加应当得救的人，也就是增加上帝
的选民。我们的救主既然是他的父那里差遣来的，他就不可能
运用自己的权能使父所抛弃的人皈依。有些解释圣马河的这


一段话的人说，“他不得”一语是用来代替“他不想”的。这
种人的说法在希腊文中并没有先例。在希腊文中，关于没有意


志的无生命物有时用“不”代替“不得”，但用“不得”代替
“不”的时候却从来没有过。这样做就在软弱的基督徒之前设
下了一个绊脚石，就好象基督除开在轻信的人之中以外就不
能行奇迹似的。
根据我在这儿所说明的奇迹的性质与用处，我们可以给
它下这样一个定义：奇迹是上帝通过在他创造世界时所运用
的自然方式，为了向选民说明前来拯救他们的特殊使者的使
命而行出的业迹。
根据这一定义，我们可以作出推论说：第一，在一切的
奇迹中，所作出的事情都不是先知者任何气质造成的结果，因
为这是上帝亲手造成的结果；也就是说，上帝没有用其中的
先知作为辅助的原因而完成这一业迹。
其次，任何魔鬼、天使或其他被创造的灵都不能行奇迹。
因为奇迹要不是根据某种自然之理产生的，便是通过符咒产
生的，也就是通过言辞产生的。如果念符咒的人是独立地依靠
自己的力量完成的，那便有某种力量不是从上帝那里来的，这
一点没有人能承认；如果他们是用赋与的力量完成的，那么
这种业迹便不是上帝亲手造成的，而是一种自然的业迹，因
之也就不成为奇迹了。
《圣经》中有些经文似乎把行奇迹（可以抵得上帝亲手行
出的某些奇迹的那些奇迹）的能力归之于某种邪术或符咒的
技艺。比方说，（据《出埃及记》第ｖｉｉ章第１１节记载）当摩西
的杖丢在地上变成蛇以后，“埃及行法术的也用邪术照样而


行。”当摩西将埃及的江、河、池塘水都变成血以后，“埃及
行法术的也用邪术照样而行”，当摩西借神的力量使青蛙上陆


后，“埃及行法术的也用邪术叫青蛙上了埃及地”（见《出埃
及记》第ｖｉｉｉ章第７节）；当我们读到这些话之后，是不是会把
奇迹归之于法术（即归之于言语的声音），并认为这一点已经
由这一处和许多其他类似的地方而得到了确证呢？然而《圣
经》中并没有任何地方告诉我们法术是什么。因此，如果行法
术不和许多人所想象的那样，是用咒文和咒语产生奇异结果，
而是用普通方法行骗和欺诈；如果它并非超自然的，因为使
行骗的人要行法术根本无需唱高调研究自然原因，而只要细
察人类一般的无知、愚昧和迷信就行了；那么看来似乎证明
了魔术、巫术和法术的力量的那些经文，意义就必然和初看
起来有所不同。
因为，事情十分明显，言辞只对能理解的人才会产生效
果，而且这样产生的效果也不是别的，而只是表示说话的人
的意向和情感，因之而使听到的人产生希望、畏惧或其他的
激情与概念。这样说来，当杖看来成了蛇，水看来成了血，或
法术看来造成了任何其他奇迹时，如果不是为了启迪上帝的
子民的话，受到法术作用的（也就是受到咒语作用的）便不
是那根杖、也不是水或任何其他东西，而只是在旁边看的人。
于是一切的奇迹便都只在于行法术的人骗了人；这根本不是
什么奇迹，而只是非常容易做的事情。
所有的人一般都十分愚昧无知，而且易于发生错误，对
于自然原因以及人类的本性与利害关系知道得不多的人尤其
如此，以致被许许多多很容易识破的诡计欺骗了。在人们不知
道有星体运行的科学以前，一个人如果告诉人们说，今天或
这个时刻太阳会暗下去，他又将怎样地被人们认为具有神异
力量呢？变戏法的人要他那套高脚杯或其他小玩意儿时，要不
是现在一般都耍，便会被人认为至少是借妖魔的力量搞出这
一套希奇古怪的事来的。有一种人练习着用吸气的方式说话
（这种人在古时称为腹语人），使他那微弱的声音听起来不象
是出自语言器官微弱的冲动、而是由于距离遥远；这种人能
使许许多多人相信，他随自己高兴告诉他们的任何话都是从
天上传来的声音。有一种狡诈的人打听了人家的秘密、打听了
人们一般向旁人推心置腹地谈出的有关自己以往的行为和冒
险的情形，然后又把这一切告诉原说话的人，这本是一件很
容易的事，但有许多人却用这种方法而取得了方士的名声。要
把所有这类的人都列举出来，未免太长了；希腊文把他们称
之为行奇幻之事的人。然而这些人做出这一切时，都是凭自己
一个人的巧诈而来的。我们要是看一看串通一气所行的欺诈，
就会发现一桩事情不论怎样不可能实现，也不会不可能让人
相信。因为如果有两个人狼狈为奸、一个人装成跛子，另一个
人用符咒来医治的话，就可能偏住许多人；要是有许多人沆
瀣一气、让一个人装成跛子、另一个人用符咒来医治他，其
余的人都作见证，那就会骗住更多的人了。
对于人们这种轻信假冒的奇迹的倾向说来，最好的告诫
就是我在前一章已经说过的上帝首先通过摩西所谕示的告
诫，我认为除此以外也没有其他告诫了；这就是《申命记》第
ｘｉｉｉ章开首和第ｘｖｉｉｉ章末尾所记载的那一条告诫，其内容是：
任何人如果在上帝的代理人（当时是摩西）已创立的宗教以
外传布任何其他宗教，就不要把他当成先知；同时，任何人
即使是传布这种宗教，但如果没有见到他的预言应验时，便
也不能把他当成先知。这样说来，当我们没有相信自称的先知
或奇迹之前，在摩西的时代应当问问摩西，在亚伦和他的继
承者的时代应当问问亚伦和这些继承者，在所有的时代都应
当问问位置仅次于上帝而为神的子民的最高统治者（即教会
的首领）的人，看看他已经确立的教义是什么。这一点办到之
后，对于人们声称为奇迹的事还必需看到它完成，并用尽一
切可能的方法来审察它是否的确完成了；非仅止此，而且还
要审察是否任何人运用其自然禀赋的能力都无法做出与此类
似的事情来，而必需由上帝直接插手。这一点，也必需求助于
上帝的代理人；我们在一切有疑问的事情中都把个人判断交
托给他们的。举个例来说，一个人口里对着一块面包念了几句
之后，声称上帝马上就要使它从面包变成一个神或一个人，或
者是既变成神又变成人，然而这面包看起来却和以往一样，始
终是一块面包；那么任何人在他没有通过上帝的代治者询问
上帝这事究竟作成了没有以前，便都没有理由认为事情的确
已经作成了，而且也没有理由惧怕他。如果他说没有成，那么
摩西在《申命记》第ｘｖｉｉｉ章，第２２节中所说的话跟着就出来


了：“那是他擅自说的，你不要怕他。”如果他说作成了，那
么他就不能反对这事。同样的道理，如果我们没有亲眼看见奇
迹，而只是听说，那么我们也要询问合法的教会（即其合法
的首领），看看说出这事的人究竟能相信到什么程度。这主要
是目前生活在基督徒主权者之下的人所遇到的情形。因为据
我所知，现在从没有一个人看见过应符咒或应一人的呼求与
祈祷而完成的任何奇异事物，会使得具有中等理智的人认为
是超自然的事。现在的问题已经不是我们亲眼看到做成了的
事情是不是奇迹，我们听到的或在书上看到的奇迹究竟是确
有其事、还是凭口或凭笔编出来的，用一句明白的话来说，现
在的问题在于这种记载究竟是真实的还是谎言。关于这一点，
我们不能每一个人都运用自己的理性或良知去判断，而要运
用公众的理性，也就是要运用上帝的最高代理人的理性去判
断。诚然，如果我们已将主权付与他、让他做出一切对于我们
的和平和防卫而言有必要的事情，我们就已经把他当成事物
的审断者了。由于思想是自由的，一个人在内心中始终有自由
根据他自己对号称为奇迹的行为，在迫使人相信时，根据它
对于那些自称能行奇迹或支持奇迹的人会产生什么好处，来
决定相信与否，并根据这一点来推测这些事情究竟是奇迹还
是谎骗。涉及这种信仰时，个人的理性就要服从公众，也就是
服从上帝的代理人。至于谁是上帝的代理人和教会的首领的
问题，将在下面适当的地方予以讨论。




第三十八章　论永生、地狱、得救、
来世和赎罪在《圣经》中的意义
　　世俗社会的维持在于司法，司法的维持则在于国家的主
权者所操的生杀大权以及程度较轻的赏罚。如果在主权者以
外还有人能颁赐比生命更高的奖赏、施加比死亡更重的惩罚，
那个国家就不可能立足。永生既然是大于今生的奖赏，而永罚
则是重于自然死亡的惩罚，所以每一个希望通过服从权力当
局的方式避免乱世局面和内战之祸的人，便都值得好好考虑
一下：《圣经》中所谓永生和永罚究竟是什么意思，人们究竟
是犯了什么罪和对谁犯了罪就会遭到永罚，究竟是什么行为
可以获得永生。
首先我们看到，亚当原先被创造时的生活情况：要是他
没有违犯上帝的诫命，他就可以在伊甸乐园中永远享受这种
生活。因为那儿有生命树，只要他不吃禁止他吃的辩别善恶之
树的果实，就可以准许他吃这树的果实。所以，当他一旦吃了
以后，上帝就把他赶出乐园去，“恐怕他伸手又摘生命树的果
子吃、就永远活着”。因此，在我看来亚当如果没有犯罪的话，
就会在地上具有永生、必死的命运是由于他第一次犯罪而进
入他本人以及他的后裔身上的。然而在这一问题以及所有其
他需要取决于《圣经》的问题上，我都服从祖国所承认的
《圣经》的解释。当时进入他身上的不是实际的死亡，那样亚
当就不可能有后裔了；然而他后来还活了很久，而且在没有
死之前看到了繁衍众多的子孙。不过据说：“你吃的日子必定
死”，这必然是指他必死的命运、确定了的死亡。亚当既然是
由于犯罪受到剥夺而丧失了永生，那么谁要是取消了这种剥
夺就可以因之而恢复永生了。耶稣基督既已经为所有信他的
人赎了罪、因而也就为所有的信徒恢复了由于亚当的罪而失
去的永生。圣保罗在《罗马书》（第ｖ章、第１８、１９两节）中
所作的对比就是在这种意义下作出的，他说：“如此说来，因


　　一次的过犯、众人都被定罪、照样，因一次的义行、众人也
就被称义得生命了”。这一对比在《哥林多前书》（第ｘｖ章、第
２１、２２两节）以下列的话作了更清楚的说明：“死既是因一人
而来、死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了。照样，
在基督里众人也都要复活。”
关于人们享受耶稣为他们取得的永生的地方这一问题，
上面所引的这段引文似乎把它说成是在地上了。因为如果在
亚当里众人都死了，那就是被剥夺了乐园和地上的永生；照
样，在基督里众人也都要复活；那么众人便都要在地上复活，
否则这一对比就不恰当了。《诗篇》作者的经文和这儿的说法


看来也是相符合的：“在锡安山……有耶和华所命定的福、就
是永远的生命”（见《诗篇》第ｃｘｘｘｉｉｉ篇，第３节），因为锡安
山在地上的耶路撒冷。圣约翰的经文也是这样，他说：“得胜
的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”。（见《启示
录》第ｉｉ章第７节）。这就是亚当的永生之树，而他却本是要在
地上生活的。圣约翰还有一句话似乎又一次地肯定了同一说
法：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降、预备好了、
就如新妇装饰整齐、等候丈夫。”（见《启示录》第ｘｘｉ章第２
节）。在该章（第１０节）中也有一段大意相同的话，意思仿佛


是说：新耶路撒冷——上帝的乐园——在基督重临人世的时
候将从天上降临到神的子民这里来，而不要百姓从地上升到
乐园里去。《使徒行传》（第ｉ章、第１１节）中记载，当使徒们
望着基督升天时，有两个穿白衣的人（也就是两个使者）对
他们说：“这离开你们被接升天的耶稣、你们见他怎样往天上
去、他还要怎样来。”这话的意思和上面的说法没有区别。听
起来，他们仿佛是说：耶稣还将降临，在他父之下永远管辖
他们，而不把他们取上去在天上加以管辖。此外，这一点和在
摩西之下按约建立的上帝国的复兴的问题也是相符合的，那
个国是犹太人在地上政治性的政府。我们的救主也说：“当复
活的时候、人也不娶也不嫁、乃象天上的使者一样。”（见
《马太福音》第ｘｘｉｉ章第３０节）这话所描述的是类似于我们在
亚当身上失去的永生中的婚姻状况。因为既然说亚当和夏娃
如果没有犯罪的话，他们个人就会亲身在地上永生，那么他
们显然就不应当继续不断地繁衍种族。道理是这样：不死的人
要是象人类现在这样孳生，地上用不了多久就没有地方让他
们站脚了。曾经有犹太人问我们的救主道：一个妇人和好几个
兄弟结了婚。在复活的时候究竟是谁的妻子（见《马可福音》
第ｘｉｉ章１９—２５节），这种人根本就不知道永生的结局是什
么；因此，我们救主便让他们记住永生的这一结局：那时将
没有生育，因之也就没有婚姻，正好象天使之中没有婚姻或
生育一样。亚当所失去的永生，和基督战胜死亡所恢复的永生
之间的类比在下述一点上也能适用：亚当因犯罪而失去了永
生，但往后还生活了一个时期，虔诚的基督徒由于基督的受
难而恢复永生时情形也会是这样，虽然这种信徒已经寿尽而
死，并且有一个时期停留在死亡之中，也就是一直到复活之
前都停留在死亡中。因为正如同死是从亚当被定罪的时候算
起的、而不是从执行的时候算起的那样，永生也是从赦罪的
时候算起的，而不是从被选拔出来信奉基督（被选在基督
里）的人复活的时候算起的。
就我所能见到的经文说来，没有一处易于得出一个结论
说，人们在复活后度永生的地方是在天上；这儿所谓的天上
是指宇宙间离地最远的地方，比如在星辰所在的地方；或是
在星辰之上的另一个被称为天堂的更高的天上；这个天堂
《圣经》里根本没有提到，在理性中也没有根据。所谓天国，意
思是指居住在天上的王的王国；而他的王国就是他