利维坦-第47章

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在临门庙屈身的这件事，愿上帝饶恕我。”（见《列王记》下
篇第ｖ章第１７节）这一点先知同意了，叫他“平平安安地回
去”。在这方面，乃缦在心中是信的；但他向临门庙的偶像叩
拜时，其效果就是否认真神，正象他在口头说出这话一样。那
么关于救主的下一句话，我们又怎样答复呢？“凡在人面前不
认我的，我在我天上的父面前也不认他。”关于这一问题我们
可以说，象乃缦那样一个臣民所做的任何事情，都是为了要
服从他的主权者而被迫做出的：他不是为了自己的心，而是
为了国家的法律做出的；这行为不是他的，而是他的主权者
的；他在这种情形下也没有在人面前不认基督，而是他的统
治者和他国家在人面前不认基督。如果任何人攻击这种说法，
说他跟真诚无瑕的基督教义相抵触，那我就要问他：假定在
基督教体系的国家里有任何臣民内心里相信伊斯兰教，而他
的主权者却命令他到基督教的教会里去做礼拜，否则处以死
刑；那么他是不是认为这伊斯兰教徒良心上有义务为这一原
因而死，而不应当服从他那依法君临天下的君主的命令呢？他
如果说这人应当死，那他就是授权给所有的平民，不论自己
的宗教真假如何，都可以为了维护自己的宗教而不服从君主。
如果他说应当服从，那他就是行之于己而拒之于人，违背了
救主所说的“你愿意人家怎样待你们，你们也要怎样待人”
（见《路加福音》第ｖｉ章第３１节）这句话。同时他也违背了


“己所不欲、勿施于人”的自然律，这无疑是永恒的神律。
那么关于我们在教会史中读到的那些没有必要地丢掉了
性命的殉道者又怎么说呢？作为这一问题的答复，我们必须对
由于这一原因而死的人加以区别，其中有些人受了天命传道，
并公开宣告基督的国；另一些人则没有受这种天命，要求于
他们的只是他们自己的信仰而已。前一种人如果为了对基督
复活这一点作见证而被处死，那便是真殉道者，因为就殉道
者一词的正确定义说来，这种人就是救主耶稣复活的见证者；
然而除开在地上曾与耶稣面谈、在耶稣被接上升后又曾见过
耶稣的人以外，再没有任何人能成为这种见证人。因为一个见
证人必需亲眼见过他作证的事，否则他的证明就不可靠。从圣
彼得的下一段话中也可以清楚地看出，除开这种人以外，没
有人能正式称为基督的殉道者：“所以主耶稣在我们中间始终
出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升
的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们
同作耶稣复活的殉道者（即见证者）。”（《使徒行传》第ｉ章
第２１、２２节）从这里我们可以看出，要为耶稣复活这一真理
作见证的人，也就是要为耶稣是基督（救主）这一基督教基
本信条的真理作见证的人，必须是曾经和他面谈，在复活前
后都曾见过他的某个门徒，因之也就必然是他的一个亲传弟
子。不属这种情况的人所能作的见证便只是前人这样说了，因
之也就只是旁人的证明的见证者，只是次级的见证人，或基
督的见证者的见证者。
一个人如果为了维护他自己从救主生平史迹以及使徒行
传或使徒书信中所引伸的一切说法，或是为了维护他根据一
个普通平民的权威而相信的一切道理，以致反对世俗国家的
法律与权力，他便远远不是一个基督的殉道者，也远远不是
他的殉道者的殉道者。只有为了一个信条而死才配得上这样
光荣的称号，这信条是：耶稣是基督；这就是说，他为我们
赎了罪，并将再度降临使我们得救，还要在他荣耀的王国里
使我们永生。为了教士争权夺利的任一信条而死，都是没有必
要的；使一个人成为殉道者的也不是见证者的死，而是证明
本身。因为这个字除了指作证的人（不管他是否因作证而被处
死）外，别无其他意义。
同时，不是被差遣来传扬这一基本信条，而只是自动去
传扬的人，也是见证者。因之，他要不是直接作基督的见证者，
便是间接作基督的使徒、门徒或其继任者的见证者。虽然如
此，他并没有为这事而死的义务。因为他并没有奉召象这样
做，所以并不要求他为此而死；如果他从没有差他来作这事
的人那里想要得到报偿而没有得到，他也不应当抱怨。这样说
来，任何没有经过授权去传扬基督以肉身降临这一教义的人，
也就是没有被差遣来使不信者皈依的人，都不能成为第一等
或第二等的殉道者。因为对于已经信、因而无需作见证的人说
来，谁也不能成为见证者；唯有对于否认、怀疑或没有听见
过的人说来才能成为见证者。基督只差遣他的使徒和七十门
徒，并赋与他们以权力，使之传道，而没有差遣所有的信徒。
同时他差遣他们是到不信的人中去，他说：“我差遣你们去，
如同羊进入狼群，”而不是如同羊进入另一个羊群。
最后，福音中明确载明了他们的各点使命，其中没有一
点包含着任何统辖会众的权力。
我们首先见到的是十二使徒被差遣到“以色列家迷失的


羊那里去”，并受命传扬“天国近了”（见《马太福音》第ｘ
章）。传道一字的原义是传告公事的人、传会官或其他官员公
开宣布国王登基的讯息时通常所作的事。但一个传告公事的
人并没有权利统辖任何人。《路加福音》（第ｘ章第２节）中说，
七十门徒被差遣出来应该象“庄稼的工人，而不象作庄稼的


主人”，他们被命令去说：“天国临近你们了”（见同章第９
节）。这儿所说的天国不是神恩的国，而是荣耀的国。因为他们
曾受吩咐要警告那些不接待他们的城，宣告说“所多玛所受
的比那城还容易受呢。”在《马太福音》（第ｘｘ章，２８节）中，
我们的救主告诉他那两个争坐位先后的门徒说，他们的职分
是作用人，“正如人子来，不是要受人服事，乃是要服事人。”
因此，传道者便只有服事人之权，没有辖治人之权。我们的救
主说：“你们不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，
就是基督。”（见《马太福音》第ｘｘｉｉｉ章第１０节）。
他们的使命中还有一点是去教导万民（见《马太福音》第


ｘｘｖｉｉ章，第１９节），或“往普天下去，传福音给万民听”（见
《马可福音》第ｘｖｉ章第１５节）。因此，教导和布道便是同一回
事。因为宣布王降临的人，如果要叫人服从这王，就必须同时
使人知道他是根据什么权利降临的，就象圣保罗对帖撒罗尼
迦的犹太人所作的一样：“一连三个安息日、本着《圣经》与
他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活，又说：我
所传与你们的这位耶稣，就是基督。”（见《使徒行传》第ｘｖｉｉ
章，第２、３两节）但根据《旧约》教导耶稣是基督（也就是
王）并从死里复活的道理，并不等于说人们在相信之后就必
得服从教导这一道理的人，违抗他们主权者的法律与命令，而
只是说，他们应当采取明智的举动，具有耐心和信仰，服从
今世的统治者，等待日后基督的降临。
他们的使命中另外有一点是奉圣父、圣子、与圣灵之名
施洗。什么是施洗呢？那就是浸到水里。但以任何名义把人浸
到水里又是什么意思呢？这几个说明施洗一词的字意义是这
样：受洗的人被浸到水里或用水洗濯，是作为变成一个新人、
并成为上帝忠实的臣民的象征——上帝的人格在古时当他作
犹太人的王的时候，由摩西和大祭司代表；同时他也要成为


既是人又是神的耶稣基督——上帝的儿子的忠实臣民——耶
稣曾为我们赎罪，并将于复活后，在他永恒的天国里，以他
的人性代表他父的人格；此外他还要承认使徒的教义——使
徒得到圣父与圣子的灵的帮助，留下来作为指导者，把我们
带进天国，他们的指引是进入天国唯一而又可靠的道路。这就
是我们在洗礼中所作的许诺，地上主权者的权力在审判之日
以前不会被取消，因为这一点已经由圣保罗明确地肯定了，他
说：“在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活。
但各人是按照自己的次序复活。初熟的果子是基督。以后在他
来的时候，是那些属基督的。再后末期到了，那时，基督既将
王国和圣父交给了神，一切执政的、掌权的、有能的，都毁
灭了。”显然，我们在洗礼中并没有制定另一种权力来管辖我
们在今生的外在行为，而只是许诺将使徒的教义当成走向永
生之道的指南。
赦免与保留罪的权力，也称为捆绑与释放的权力，有时
则称天国的钥匙；这是根据施洗与拒绝施洗的权力而来的，因
为洗礼是将要被接纳进入天国的人表示效忠的圣礼，所谓进
入天国就是进入永生，也就是赦罪；因为永生曾由于人犯罪
而失去，于是便会由于赦免人的罪而恢复。施洗的目的就是赦
罪。所以当那些在圣灵降临节听了圣彼得的讲道而皈依基督
教的人问他应当怎样办时，他对他们说：“你们各人要悔改，
奉耶稣基督之名受洗，叫你们的罪得赦”（见《使徒行传》第
ｉｉ章第３８节）。由于施洗就是宣布接受人们进入天国，而拒绝
施洗则是宣布排斥在天国之外，所以宣布排斥在天国之外和
保留在天国之内的权力便赋与这些使徒以及其代理人与继承


人了。于是我们救主向他们吹一口气并说出“你们受灵”（见
《约翰福音》第ｘｘ章第２２节）这话之后，在下一节中接着就
补充说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，你们留下谁的
罪，谁的罪就留下了。”这几句话并没有授与他们一种权力，
让他们可以象知道人的内心和知道他们悔罪与皈依的真相的
上帝那样纯粹而绝对地赦罪或保留罪，而只是有条件地为悔
罪者这样做。如果被解罪的人只是假装悔罪，那么无需解罪者
说任何其他的话或作任何其他行动，就会因此使这种赦罪或
解罪成为无效；对获救不起作用，而且与此相反，还会加重
他的罪。因此，使徒和他们的继承者便只能根据外表的悔罪表
现行事；有这种表现，他们就无权拒绝解罪，而没有这种表
现时，他们就无权为之解罪。这一点在洗礼中也要遵守，因为
对于一个已经皈依基督的犹太人和外邦人，使徒并没有权力
拒绝施洗，也没有权力为不悔罪的人施洗。由于任何人对旁人
悔罪的真相，除了根据从这人的言行中所得到的外在表现来
加以辩别外，别无他法，而这表现又是可能作伪的，于是就
会产生另一个问题：究竟派谁来当这种表现的审断者呢？这一
问题已由我们的救主亲自决定了，他说：“你的弟兄倘若对你
犯过错误，你应该亲自劝告他，倘若他能够听从你的劝导，你
可以多得一个弟兄。倘若他不听从你的劝解，应该一而再，再
而三劝告他。倘若他还是不听从，你就可以向教会申诉他，倘
若他还是倔强不听劝导，就可以把他作异邦人或罗马税吏看
待。”根据这些话就可以显然看出，判断悔罪的真相的权力不
属于任何个人，而属于教会，也就是属于信徒的会，或属于
有权代表他们的人。但除开判断之外，还必须宣告判词，这事
永远归使徒或充当宗教会议主席的牧师掌管。关于这一点，我
们的救主说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡
你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（见《马太福音》第
ｘｉｘ章第１８节）圣保罗的做法也和这相符合，他说：“我的身
子虽不在你们那里，心却在你们那里，好象我亲自与你们同
在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也
同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能要把这样
的人交给撒旦。”（见《哥林多前书》第ｖ章第３、４、５节）这
就是说，把他当成没有得到赦罪的人逐出教会。这儿是由保罗
宣布判词，但由于保罗当时不在场，所以首先要由宗教裁判
会议听审，然后根据结果来定罪。在同章（第１１、１２两节）中，
这种情况下裁判却更明显地被归之于教会，其中说：“如今我
写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的……。这样的人不可
与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我无
干，教内的人岂不是你们审判的么？”因此，将一个人逐出教
会的判词是由使徒或牧师宣告的，但关于案件是非的审判则
属于教会；也就是说，在君主和具有国家主权的人皈依基督
教以前的时代里，由居住在同一个城中的基督徒聚会审断，比
如在哥林多就由哥林多的基督徒聚会审断。
将人们逐出天国的这一部分关键的权力，称为开除教籍
权。开除教籍在希腊原文中是逐出会堂的意思，也就是逐出行
圣礼的地方。这词是从犹太人的一种风俗中得来的，他们把自
己认为在言论和生活方式上会使别人受传染的人逐出会堂，
就象根据摩西的律法把害麻疯病的人从以色列的会众中隔离
开，直到祭司宣布这人已洁净时为止那样。
开除教籍权的使用及其效果，在没有得到世俗权力为后
盾时，只不过是未被开除教籍的人避免和已开除的人来往而
已。把从来不是基督教徒的人称为异教徒是不够的，因为前一
种人和异教徒可以共饮食，但和被开除教籍的人就不能如此。
这一点从圣彼得在《哥林多前书》（第ｖ章第９、１０等节）中
所说的话里可以看得很清楚。他在这里对那些人说，他原先曾


禁止他们“与淫乱的人相交”。但要做到这一点，就除非是离
开这个世界，所以他便把这种禁止与之相交的行淫乱或其他


方面邪恶的人限于兄弟之中；他说，“这样的人”不可与之相


交，“就是与他吃饭都不可”。这话相当于我们的救主所说的：


“就看他们象外邦人和税吏一样。”（见《马太福音》第ｘｖｉｉｉ章，
第１７节）因为税吏就是包税人和收税人，纳税的犹太人深恶
痛绝，以致在他们之中被看成和罪人是同一种人。因此，当我
们的救主接受税吏长撒该的邀请时，虽然只是去使他皈依，
但却被人当成一种罪行反对。因此，当我们的救主说了外邦人
之后又加税吏这个词时，便是确确实实禁止他们和开除教籍
的人一同吃饭。
但要把一个人排斥于会堂或聚会所之外，则除非是那个
地方的主人（不论是基督徒还是外邦人），否则没有权力这样
做。由于所有的地方都当然属于国家管辖，被开除教籍的人和
从未受洗的人都可以由于世俗长官的授权而进入；例如保罗
在未入教以前就曾接受大祭司的指令进入大马色的会堂逮捕
男女基督徒并绑赴耶路撒冷（见《使徒行传》第ｉｘ章第２节）。
由此可以看出，如果一个基督徒在世俗权力当局不支持
或迫害教会的地方叛教，那么开除教籍既不能使之在今世受
损，也不能使之恐惧未来。其所以不能使之恐惧未来，是因为
他们不信教了，至于不能使之受损，则是由于他们因此而回
到了世俗的爱顾之中，而在来世的状况也不会比从未信教的
人更坏。受损的反倒是教会，这是由于那些被他们驱赶出教、
从而可以