利维坦-第48章

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人更坏。受损的反倒是教会，这是由于那些被他们驱赶出教、
从而可以更加自由地为恶的人，对他们进行攻讦而来的。
因此，开除教籍便只对信徒才有效；他们相信基督将在
荣耀里重临人世为王并审判死人和活人，因此，便也会拒绝
被保留罪恶的人（即被教会开除教籍的人）进入天国，这就
是为什么圣保罗把开除教籍说成是将被开除的人送交撒但的
道理。因为在审判之后，除基督教国以外，所有其他的国都包
括在撒但的国之内。当信徒被开除教籍时，也就是当他们处在
罪没有被赦免的状态下时，他们所害怕的正是这一点。根据这
种说法，我们就可以理解，为什么在基督教没有得到世俗权
力当局承认时，开除教籍的办法只用于纠正品行方面的错误，
而不用于见解方面的错。因为这种惩罪唯有信教而且预计基
督会重临人世进行审判的人才会感到它的效果，而信这一点
的人则无需有其他见解，只要为人正直就可以获救。
还有由于不义行为而开除教籍的问题。比如《马太福音》
第十八章中说，倘若你的兄弟得罪你，先要趁着只有他和你
在一处的时候指出他的错误来，然后再和见证人一起前去，最
后才告诉教会：如果他这时仍然不听从，“就看他象外邦人和
税吏一样。”此外也有由于人声名狼藉而开除教籍的问题，如
《哥林多前书》（第ｖ章第１１节）中就说：“若有称为兄弟是行
淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或醉酒的、或勒索的，这


样的人就是与他吃饭都不可。”但一个人如果保持“耶稣是基
督”这一基本信仰，而在其他问题上有分歧意见，这种分歧意见并不会破坏基本信仰，那么在圣经中和使徒的事例中都
看不出有什么权力可以将他开除教籍。诚然，圣保罗有一段经
文似乎与此相反，他说：“分门结党的人，警诫过一两次就要
弃绝他”，（见《提多书》第ｉｉｉ章第１０节）分门结党的人是教
会中的一员，然而却传布教会所禁止的某些私人见解。对于这
种人，圣保罗劝提多在警诫过一两次之后予以弃绝，但弃绝
在这儿并不是把那个人开除教籍，而只是不再警诫他、让他
去，不再和他争辩，把他当成孤僻自是的人。这位使徒还曾说：


“唯有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝。”这儿的弃绝
（ａｖｏｉｄ）和前面的弃绝（ｒｅｊｅｃｔ）在希腊原文中都是一个字。但
愚拙的问题大可以不开除教籍，只要不予理会就可以过去了。
此外，《提多书》（第ｉｉｉ章第９节）中也有一句话说：“要远避
愚拙的辩论”原文让他去和前面那个弃绝相当。此外，我们并
引不出其他似乎言之成理的段落来支持一种做法，把那些相
信基本信条、而自有一种特殊的上层结构（可能是出自虔诚
和善良的意识）的人开除教籍。相反地，所有指令人们避免这
种争论的地方都是写来教导提摩太和提多这类牧者的，叫他
们不要去确定每一种小的争论，因而制定新的信条；这样就
会使人不得不在良知上增加不必要的负担，或激其他们破坏
教会的团结。这种教训使徒们本身是遵守得很好的。圣保罗和
圣彼得的争论虽然很激烈（这一点从《加拉太书》第ｉｉ章第
１１节中就可看出），但却没有互相把对方开除出教会。但在使
徒时代也有其他牧者不遵守这一点，比如丢特腓便以孑然自
傲这样的问题而将圣约翰本人认为适于接待入教会的人赶出
教会（见《约翰三书》第９节以下）。在这样早期的时候，虚荣
和野心竟然就进入基督的教会中来了。
要使一个人能被开除教籍就必须具有许多条件。第一，他
应当是某个团体中的一员，也就是某个合法会众中的一员；或
者说，他应当是某个有权对他那开除教籍的问题进行判断的
基督教会中的一员。因为在没有团体的地方，不存在开除会籍
的问题，而没有审断权的地方，便不存在任何可以下断词的
权力。
由此可见，一个教会不能开除另一个教会的教籍。因为两
个教会要不是具有平等的权力互相开除教籍，便是其中一个
从属于另一个，以致两个教会只有一个发言权；在前一种情
形下，开除教籍不是一种惩诫、也不是一种权力行为，而是
分裂和友爱的瓦解；在后一种情形下，两者不过是一个教会，
被开除教籍的部分便不再是一个教会，而是一群涣散的个人。
由于开除教籍的判决意味着一种劝告，叫人不和被除籍
的人往来，甚至不要和他共食，所以如果一个主权君主或会
议被开除教籍的话，这种判决便是无效的。因为根据自然法，
所有的臣民在主权者要求的情况下，都必需和他来往，并去
觐见他，同时他们也不能依法把他从他自己的领域的任何一
部分中驱逐出去，不论是圣地还是凡俗之地都一样，他们要
离开他的领域也不能不取得他的批准。当他赐以筵宴的荣宠
时，就更不能拒绝和他一同进食了。至于其他国王和国家，则
由于不是同一会众的构成部分，所以要使他们不与被除籍之
国往来，就无需任何其他判决。因为正是这个使许多人结成一
个团体的制度本身，就使一个团体和另一个团体分离；所以
对于使各个君主和各个国家互不往来这一点来说，开除教籍
权是没有必要的，而且除了属于政策本身的性质之外也没有
更多的作用，除非是要煽起各君主互相开战。
对于一个服从自己主权者的法律的基督徒臣民说来，不
论其主权者是基督徒还是异教徒，开除教籍都没有任何效力。


因为，“凡信耶稣是基督的，都是从神而生的。”（见《约翰一


书》第ｖ章第１节）“神住在他里面，他也住在神里面。”（见
同处第ｉｖ章第１５节）如果他从神而生，他住在神里面、神也
住在他里面，那么人们开除教籍便不能使他受到任何损害。这
样说来，相信耶稣是基督的人便不会遭受用来威吓被除籍的
人的那一切危险，而不相信这一点的人则不是一个基督徒。因
此，一个真实不虚的基督徒是不可能被开除教籍的，表面声
称信教的基督徒，当他的虚伪在言行上表露出来以前，也就
是在他的行为违反他主权者的法律（这种法律就是行为的准
则，基督和他的使徒都命令我们服从）以前，也不可能被开
除教籍。因为，除了根据外在的行动，教会就无法判断一个人
的行为，而这种外在的行动则除开违反国家的法律以外，不
可能是非法的。
如果一个人的父母、师长是被开除教籍的人，不能禁止
这种儿童和他们交往，也不能禁止和他们一同进食；儿童既
没有办法得到食物，这样做在大多数情形下就等于是强制他
们不吃任何东西了。而且让他们有权不服从父母和师长，也违
反使徒的诫命。
总之，开除教籍的权力不能超出救主赋与使徒和教会牧
师的使命所要达到的目的，这种目的不能用命令和强制手段
来实现，而只能用教诲和指引人们在来世中获救的办法来实
现。任何一门学科的师长在学生顽固地不实行他的规则时，都
可以抛弃他的学生，但却不能因此而斥责他不义，因为他从
没有义务要服从他；同样的道理，一个传布基督教义的教士，
当门徒顽固地坚持不合基督教要求的生活时，也可以抛弃这
种门徒，但却不能说他们侵害了他，因为他们并没有义务要
服从他。对于提出这种抱怨的教士说来，上帝在类似的地方对
撒母耳的答复是可以适用的：——“他们不是厌弃你、乃是
厌弃我。”（见《撒母耳记上》第ｖｉｉｉ章第７节）因此，开除教
籍权在没有世俗权力支持时（如一个基督教国家或君主被一
个外国权力当局开除教籍时的情形就是这样），就没有效，因
之也就应当不具有威慑性。出通功（开除教籍之雷霆）这一名
称是由罗马的主教想象出来的；最初用时，意思是说他是万
王之王；就象异教徒把丘辟特当成众神之王、并在诗和画中
描绘他具有一个雷霆来降服并惩罚那些胆敢否定他的权力的
巨人一样，这种想象是基于以下两种错误而产生的：第一，基
督的国在这个世界；这说法违反了救主本身的话——“我的
国不属这个世界”（见《约翰福音》第ｘｖｉｉｉ章第３６节）；另一
个错误是：他是基督的代治者，非但可以管辖自己的臣民，而
且可以管辖全世界所有的基督徒；这一点在圣经中是没有根
据的，而相反的说法则将在适当的地方予以证明。
圣保罗曾到帖撒罗尼迦去，那儿有一个犹太人的会堂：


“他照他素常的规矩进去，一连三个安息日、本着《圣经》与
他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复话。又说：我所


传与你们的这位耶稣就是基督。”（见“使徒行传”第ｘｖｉｉ章
第２、３节）这儿所说的《圣经》是犹太人的《圣经》，也就是
《旧约》。听他证明耶稣是基督、从死里复活的人也是犹太人，
而且已经相信这是上帝的道。听了这些话以后，有些人相信
（见同章第４节），有些人不相信（见同章第５节）。他们既然都
相信圣经，为什么信法不一样呢？为什么有些人赞成、有些人
反对圣保罗引证给他们听的解释，而且每个人又各自有其解
释呢？原因是这样：圣保罗到他们那里去时并不具有任何合法
的派任，他所采取的方式，是不下命令而只单单进行劝说的
一种方式；要做到这一点，他如果不象摩西在埃及时对以色
列人所做的那样行奇迹、使他们从上帝的业迹中看出他的权
力，就得根据公认的《圣经》说理、让他们看出他对上帝的
道的说法中所包含的真理。但任何人要是根据经上写着的原
理作出推论来劝说别人，他就是把听他讲话的人当成了判断
这些原理的意义以及他根据原理所作推论的说服力的判断
者。如果帖撒罗尼迦的犹太人不是判断者，那么谁又是圣保罗
所引圣经的判断者呢？如果是圣保罗本人的话，他又何必引证
任何经文来证明他的说法呢？他只要这样说就够了：我在《圣
经》中看到是这样，也就是从你们律法中看到是这样；我是
基督差遣来解释这律法的。这样说来就没有谁是帖撒罗尼迦
的犹太人必须遵从的《圣经》解释者了。每一个人都可以根据
自己认为其所说的话与原来的出处意义相符或不相符，来决
定相信或不相信。一般说来，在世界上任何情形之下，提出证
明的人都把听取的人当成他的证明的判断者了。单就犹太人
来说，他们在所有困难的问题上根据明确的文字必需接受当
时以色列祭司与审判官的决断。（见《申命记》第ｘｖｉｉ章）但
这只能理解为还没有皈依基督教的犹太人。
至于使外邦人皈依基督教，则征引他们所不相信的《圣
经》是没有用处的。因此，使徒们便进行说理，驳斥他们的偶
像崇拜；办到了这一点之后，再根据基督的生平和复活的证
迹劝说他们信基督。所以当时关于解释《圣经》的权威问题还
不可能发生任何争论；因为一个人在不信的时候，除开自己
的主权者对本国法律的解释以外，并没有任何义务听从任何
人对任何经文典籍的解释。
现在让我们讨论一下皈依本身，看看其中有什么东西可
以造成这种义务。人们所皈依的只能是对使徒所传的道的信
仰，而使徒所传的则只有耶稣是基督这种道：——这就是说，
耶稣是拯救他们、并在来世中永远统治他们的王；照这种说
法说来，他便没有死，而是复活后升天了；有一天还会重新
降临、审判世界，而世界上的人也会复活受审，那时他将按
每一个人所作的给予报偿。他们之中并没有任何人传布说，他
自己或任何其他使徒是那样一种《圣经》的解释者，以致所
有成为基督徒的人都应当把他们的解释当成法律看待。因为
解释法律是今世王国政务中的一部分，使徒并没有这种权利。


他们当时只是祈祷“愿你的国降临”，往后所有其他教士都象
这样祈祷，而且还劝告皈依者服从各自当时的异教君主。那时
《新约》还没有成为一整部书刊行出来。每一部福音的作者都
是他自己的福音的解释者，每一个使徒也是他自己书信的解
释者。关于《旧约》，我们的救主就曾亲自对犹太人说过：“你
们查考《圣经》，因为你们以为内中有永生，给我作见证的就
是这经。”（见《约翰福音》第ｖ章第３９节）。如果他的意思不
是要他们解释这些经文，他就不会叫他们在这里面去找他是
基督的证明，而会自行解释，或是叫他们参照祭司的解释。
发生困难时，使徒和教会长老就聚集在一起，确定应当
传布和教导哪些内容，并怎样向百姓解释《圣经》，但却没有
取消百姓自行阅读并为自己解释《圣经》的自由。使徒曾向许
多教会写过许多信，并写过许多其他启导他们的文字，要是
不让这些人解释（也就是斟酌）这些经文的意义的话，这一
切也就没有用处了。由于当时是在使徒时代，这一点必须要到
教士可以授权于一个解释者，让大家普遍服从他的解释时才
能办到；而要这样授权，又只有在国王成了教士、或教士成
了国王的时候才能办到。
一部著作被说成是教规（宗教法典）时具有两种意义。因
为教规是指一种规则。而规则则是指导人们各种行动的诫条。
这种诫条虽然是师长对门徒、或劝告者对友人提出的，没有
强制对方遵从的效力，然而因为它们是规则，所以仍然是教
规。但当提出的人可以使接受的人必须服从时，这些教规就不
单纯是规则而是法律了。所以这儿的问题便是使基督教信仰
的规则——《圣经》——成为法律的权力问题。
最初成为法律的那一部分《圣经》是十诫，这是写在两
块石板上、由上帝亲自交给摩西、再由摩西向百姓宣布的。在
那时期以前，上帝并没有写下任何法律；因为他还没有选定
任何人民成为特属他的国，于是除自然法以外也就没有赐给
人任何法律；所谓自然法，就是写在每一个人心中的自然理
性的诫条、关于这两块法板，第一块所包含的是主权法，其内容是：（１）以色列人不可服从或尊敬他国的神，话是这样


说的：“除了我以外你们不可有外邦所敬奉的别的神”（见
《出埃及记》第ｘｘ章，第３节）这一诫命禁止他们服从或尊崇
他以外的任何其他神为王或统治者；他原先是通过摩西降谕
给他的，后来是通过大祭司降谕。（２）他们“不可雕刻偶像、
也不可作什么形像”来代表他，也就是说，他们不可根据自
己的幻想在天上或地下为自己选定任何代治者，而只能服从
摩西与亚伦，这两人是他拣选来担任这一职务的；（３）“不可
妄称耶和华的名”，这就是说，不可轻率地谈他们的王，也不
可对他的权力以及他的代治者摩西与亚伦的职权提异议。
（４）第七日不可作一般日常的工作，把这一天的时间用来对
他举行公共礼拜。第二块法板所包含的是人伦的义务，如“孝


敬父母”、“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作


假见证害人”等，最后是“不可在心里设计互相陷害”。现在
的问题是这两块法板的法律约束