利维坦-第56章

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触犯、而且也有我们自己实际的违犯——所以现在便要我们
不仅是在有生的余年服从，而且要使以往的罪恶得到赦免，这
种赦免就是我们信基督的报偿。得救的必要条件除此以外就
没有其他东西了，这一点从以下的话里就可以看出来，也就
是天国之门只对有罪的人关着，也就是只对违抗神或违犯神
律的人说来是关着的；而且这种人只要悔改并相信得救所必
需的一切基督教信条，对他们便也不会关着。
上帝在我们一切的行为中都是把我们的意志当成实际行
动接受的，他要求于我们的服从就是认真地努力服从的心愿，
同时一切具有这种努力的涵义的名词也都用来指这种努力。
所以服从有时称为友爱和爱，因为这两个名词包含着服从的
意志。我们的救主本人也认为我们对上帝的爱和彼此之间的
爱是全部神律的体现。有时服从也用正义这一名词来表示，因
为正义就是将各人的东西归于各人所有的意愿，这也就是服
从神律的意愿。还有的时候则用悔改这一名词来表示，因为悔
改意味着脱离罪，这就等于是回心转意地服从。因此，不论任
何人，只要他是忠诚无欺地希望实现上帝的诫命，或真诚地
忏悔他的过犯、或尽心尽意地爱上帝而又爱人如爱己，便具
有被接纳进入天国的一切必要的服从。因为上帝如果要求白
璧无瑕的无罪，便没有一个凡人可以得救了。
那么上帝给与我们的诫命是什么呢？经过摩西的手给与
犹太人的一切律法是否都是上帝的诫命呢？如果是，那又为什
么没有要基督徒服从这些律法呢？如果不是，那么除开自然法
以外还有什么才是呢？因为我们的救主并没有给予我们新法
律，而只是告诫我们遵守我们已经服从的法律，也就是自然
法和各自的主权者的法律。他对犹太人提出登山宝训中也没
有制定新的法律，而只是解释他们原先已经服从的摩西律法。
因此神律也就是自然法，其中主要的一条是不要破坏信守，也
就是要服从我们自己互相立约建立来统治自己的世俗主权者
的诫命。命令我们服从世俗民法的这一神律，根据逻辑推论的
结果，也命令我们服从《圣经》的一切诫命；这种诫命，正
像我在前一章中已经证明的一样，只有在世俗主权者将其规
定为法律的地方才是法律，在其他地方都只是劝诫，人们可
以自担风险地不予服从而不为不义。
现在我们既然已经弄清楚了得救必需有什么样的服从，
以及要服从谁，往下就要谈一谈在信仰方面我们要听信谁和
为什么要听信他，以及要得救的人要相信什么信条或信端。第
一，关于我们听信谁的问题，由于当我们不知道一个人说出
的话是什么以前就不可能听信他，所以这人就必须是我们曾
经听见说过话的人。于是亚伯拉罕、以撒、雅阁、摩西和先知
们听信的便是以超自然方式向他们说话的上帝本身。跟基督
当面谈过话的使徒与门徒、听信的便是我们的救主本人。但既
没有听见圣父说过话，也没有听见圣子救主说过话的人所听
信的就不能说是上帝了。他们听信的是使徒，在使徒之后便是
教会中叫他们相信《新约》和《旧约》历史的教士和博士。这
样说来，自从我们的救主的时代以来，基督徒信仰的基础开
初是教士的声誉，后来便是使《新约》和《旧约》被接受为
信仰法规的当局；后一点除开基督教主权者以外谁也办不到，
这种主权者因之也就是最高教士，也是基督徒唯一听到的传
达上帝的话的人，只有现在仍以超自然方式听到上帝说话的
人不在此例。但由于世上有许多假先知已经出来了，所以其余
的人都要根据圣约翰所告诫我们的，试验那些灵是出于神的
不是（见《约翰一书》第ｉｖ章，第１节）。这样说来，教义既然
要由最高教士审定，所以每一个国家中一切没有得特殊神启
的人所要相信的人便是最高教士，也就是世俗主权者。
人们相信任何基督教教义的原因是各式各样的。因为信
仰是上帝的赐与，而上帝则按照他认为对自己好的方式使之
在各人心中发生作用。使我们相信任何一条基督教信仰的直
接原因，最常见的是相信《圣经》是上帝的话。但我们为什么
相信《圣经》是上帝的话这一问题，却是聚讼纷纭、莫衷一
是，所有叙述不清的问题都必然有此情形。因为人们没有把这


问题看成“我们为什么相信”的问题，而看成是“我们怎样
知道”的问题，好像相信和知道就是一回事一样。这样一来，
一方面把教会的永远无误性当成了自己怎样知道的根据，而
另一方面则把个人的灵的证明当成了根据，双方都没有得出
自己声称要得出的结论。因为一个人要不是首先知道《圣经》
的永远无误性，又怎么能知道教会的永远无误性呢？从另一方
面说来，一个人又怎么能知道个人的灵不是根据教士的权威
与论据、或根据妄自假定的神赐禀赋而来的一种信念呢？此
外，《圣经》中并没有任何地方可以作为根据，推论出教会的
永远无误性，更不能推论出某一个教会的永远无误性，至于
某一个人的永远无误性就更谈不到了。
因此，很明显，基督徒不是知道、而只是相信《圣经》是
上帝的话。同时，上帝在一般情形之下乐于给与人们使之相信
的方式，也是自然常见的方式，那就是从教士那里来。对于基
督教信仰普遍说来，圣保罗的教义是这样：“信道是从听道而
来的”（见《罗马书》第ｘ章，第１７节），也就是听我们合法
的教士的话而来的。此外他又说：“未曾听见他怎能信他呢？没
有传道的、怎能听见呢？没有奉差遣的、怎能传道呢？”（见同
章第１４、１５两节）根据这一段话就可以清楚地看出，相信
《圣经》是上帝的话的一般原因和相信所有其他信条的原因相
同，也就是听了法律允许和指定教导我们的人的话。在家庭中
是父母，在教会中是教士。这一点根据经验可以看得更加清
楚。在基督教国家中，所有的人都真相信《圣经》是上帝的话，
要不然便至少也在口头上那么说，在其他国家则少见；这难
道不是因为在基督教国家中人们从小就受到这种教导，而在
其他国家则受到不同的教导的缘故吗？
不过，如果教导是信仰的原因，那么，为什么并不是所
有的人都信呢？因此，信仰便肯定是上帝的赐与，而他则只赐
与自己所愿赐与的人。但由于他赐与受赐者时是通过教导者
赐与的，所以信道的直接原因便是听道。在一个许多人一起受
教导的学校中，有些人受了益、有些人没有受益；受益的人
所学得的东西是由于教士而来的，然而我们却不能据此推论
说，学得的东西不是上帝的赐与。所有的好事都是从上帝那里
来的，然而得到好事的人却不能全都说这是由于神感而来的；
因为这就意味着一种超自然的赐与，并要上帝亲自插手；声
称具有这种神感的人就等于声称自己是个先知，并要受到教
会的试验。
不论人们是知道、是相信还是承认圣经是上帝的话，那
么当我根据《圣经》中毫不含糊的地方提出哪些是得救必需
的信条，而且仅仅需要哪些信条时，他便必然也会知道、相
信或承认这些信条。
《圣经》上说明的得救所绝对必要的信条就是耶稣是基督
这一点。基督这一名称意义是这样：上帝在《旧约》中通过先
知许应差遣一个王到世上来，永远在他之下统治犹太人和其
他信仰他的国民，并将由于亚当的罪而失去的永生赐给他们，
基督就是那个王。当我根据《圣经》证明了这一条之后，还要
进一步证明其他的信条在什么时候和什么意义下也可以称为
必要的。
为了证明耶稣是基督这一点是获救所必需的全部信仰，
我的第一个论据是根据福音书作者的讨论范围而来的，他们
的讨论范围就是通过救主生平的描述来建立耶稣是基督这一
信条。圣马太的福音书总的要点就是，耶稣是大卫的后裔、是
童贞的圣母生的；以下各点则是真基督的标志：东方的博士
来把他当成犹太人之王朝拜，希律王听见这话就设法要杀害
他；施洗约翰宣告他是犹太人的王；他自己和他的门徒也传
布他是犹太人之王；他教导律法时不象文士、而象有权柄的
人；他只用口说话就能治好病，并行了许多其他奇迹，这是
预言中基督要做的事；他进入耶路撒冷时，曾被称贺为王；他
曾事先提醒旁人、防备一切自称是基督的人；他由于自称是


王，因而被捕“被控告、被处死”；十字架上所写的罪状是


“拿撒勒的耶稣，犹太人的王”。所有这一切的目的都是叫人相
信耶稣是基督。这就是圣马太的福音书的讨论范围。但其他福
音书的作者的讨论范围、当我们阅读了之后就会发现是相同
的。因此，全部福音的讨论范围就是建立那唯一的信条。圣约
翰还明确地把以下的话当成他的结论：“记这些事，要叫你们
信耶稣是基督，是上帝的儿。”（见《约翰福音》第ｘｘ章，第
３１节）。
我的第二个论据是根据救主在地上住的时候和升天以后
使徒讲道的主题而来的。根据《路加福音》第ｉｘ章，第２节，在


救主的时代，使徒被差遣出去是“宣传神国的道”。因为在这
儿和《马太福音》（第ｘ章，第７节）中他赋与他们的使命都


只是“随走随传，说，天国近了”，这就是说，耶稣是瀰赛亚、
是基督，是许应要降临的王。他们在基督升天以后所传的道也
相同，从《使徒行传》（第ｘｖｉｉ章，第６、７两节）中就可以看
得很清楚，圣路加在那里说：“找不着他们，就把耶孙和几个
兄弟拉到地方官那里，喊叫说：那扰乱天下的也到这里来了，
耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶


稣。”该章（第２、３两节）又说：“圣保罗照他素常的规矩进
去，一连三个安息日本着《圣经》与他们辩论，讲解陈明基
督必须受害，从死里复活。又说：我所传与你们的这位耶稣就
是基督。”
第三个论据是根据《圣经》中说明得救所需的信仰甚平易的那些地方而来的。因为现在所宣教的基督教信仰的教义，
大部是聚讼纷纭、莫衷一是；如果得救必须在内心中同意这
一切的教义的话，那么世界上最难的事情就莫过于当基督徒
了。那样一来，和耶稣一同钉十字架的两个强盗中的一个虽然
忏悔了、但也不能由于他说了这一句话而得救：“主啊，你的
国降临的时候求你纪念我”。在这句话里，他只能证明他信了
一个信条，那便是耶稣就是那个王。同时，《马太福音》（第ｘｉ
章，第３０节）也不可能说：“基督的轭是容易的，他的担子是


轻的”。同篇（第ｘｖｉｉｉ章，第６节）也不可能说“信我的一个小
事”此外，圣保罗本人也不可能得救，更不可能那样骤然成
为教会中那样大一个圣师；他可能从来就没有想到过“实体


转换”、“洗罪论”以及现在强制人们接受的许多其他信条。
第四个论据是根据解释上没有发生争论和明确的经文而
来的。第一，如《约翰福音》（第ｖ章，第３９节）说：“你们查
考《圣经》，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”
我们的救主在这儿所说的《圣经》只是《旧约》，因为《新
约》在那时还没有写出来，犹太人不可能查考。但《旧约》里
面没有基督这一说法，而只提出了当他降临时让人们知道他
的标志，诸如他是大卫的后裔，由一个童贞女生在伯利恒，能
行大奇迹等等。所以相信这个耶稣就是他便足以获得永生，多
余的就没有必要了，因之也就不要求其他的信条。此外，《约
翰福音》（第ｘｉ章，第２６节）中又说：“凡活着信我的人，必
永远不死”。这样说来，信基督就是足以获得永生的信仰，于
是超出这一点的信仰就是没有必要的。信耶稣和信耶稣是基
督就是一回事，这一点从紧接在下面的几节中就可以看清楚：


因为当救主对马大说“你信这话么？”（见第２６节）她答道：
“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世
界的。”（见第２７节）所以单有这一个信条就足以获得永生，多
余的是不必要的。第三，《约翰福音》（第ｘｘ章第，３１节）中
说：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并
叫你们信了他就可以因他的名得救。”从这里也可以看出，信
耶稣是基督便是足以取得永生的信仰，其他的信条都不是必
要的。第四、《约翰一书》（第ｉｖ章，第２节）说：“凡灵认耶稣
基督是成了肉身来的就是出于神的。”同篇（第ｖ章，第１


节）中说：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生的”，（第５节
中）又说：“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神的儿子的
么？”第五，《使徒行传》（第ｖｉｉｉ章，第３６、３７两节）记载，太


监说：“看那，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”“腓利说，


你若是一心相信就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是神的
儿子”。所以相信了耶稣是基督这一条就足以受洗，也就是足
以被接受进入天国，因之也就是唯一必要的信条。一般说来，


当我们的救主对任何人说：“你的信救了你”的时候，原因全
都是对方明证信仰时直接承认或在结论中包含着对“耶稣是
基督”这一点的信。
最后一个论据所根据的地方是把这一信条当成信仰的基
础的地方，因为把握住基础的就可以得救。这种地方首先可以
举出的有《马太福音》（第ｘｘｉｖ章，第２３、２４两节）：“那时若
有人对你说，基督在这里，或者说基督在那里，你们不要信。
因为假基督、假先知将要起来行大神迹、大奇事”；从这儿我
们就可以看出，虽然作相反说法的人能行大神迹，耶稣是基
督这一条仍然必须把握住。第二个地方是《加拉太书》（第ｉ
章，第８节）：“但无论是我们、是天上来的使者，若传福音给
你们与我们所传给你们的不同，他就应当受咒诅”而保罗和


其他使徒所传的福音则只是“耶稣是基督”这一信条。因此，
为了这一信条的信仰，我们应当否定天使的权威，任何人要
是传布相反说法的话就更不用说了。所以这一信条便是基督
教信仰的基本信条。第三处地方是：《约翰一书》（第ｉｖ章，第
１、２两节）：“亲爱的兄弟啊，一切的灵你们不可都信，总要
试验哪些灵是出于神不是。因为世上有许多假先知已经出来
了。凡灵认耶稣是成了肉身来，就是出于神的”，根据这一点
就可以清楚地看出，这信条是一个尺度和准则，所有其他信
条都可以据此加以估价或试验，因之也就是唯一基本的信条。
第四个地方是《马太福音》（第ｘｖｉ章，第１６、１８两节）；圣彼
得在那里对我们的救主说了以下这样一句话：——“你是基
督，是永生神的儿子。”证明了这一信条之后，我们的救主答


道：“你是彼得，我要把我的教会建筑在这一盘石上。”根据
这一点我就可以推论说，教会的所有其他教义都是建筑在这
一信条之上的，