大佛顶首愣严经白话(上)-第11章
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洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水
盘。本人敷设。水从何方。流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精。无从自
有。汝尚不知。如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生
心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方
所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言
说。都无实义。*
* *
阿难，水性是流动不停的，它的流动和停息没有一定不变的规律。就像室罗筏城里
的迦毗罗，斫迦罗，以及钵头摩诃萨多等人这些大幻师，他们求取月亮的太阴精，
用之和成幻药的情形。这些幻师在月光皎洁如昼的上弦月之夜，手拿方术器具来盛
所谓的月精之水。这个水是从他们手中的珠子里生出，还是空中本来就有，或者是
从月亮那里来的？阿难，如果水是从月亮那里来的，并且能使离它很远的珠子中有
水出来，那么，月光照过的树木等等，都应流出水来，流出水来，就说明这不是从
方术器具中流出来的，不流出水，这清凉水就不是从月亮那里来的。如果水是从珠
子里流出来，那么这个珠子里就应当常有水，何必要在月明皎洁之夜来作法求月精
之水呢？如果水是从虚空中生出，那么，虚空无际无涯，水也应当无涯无际，从人
到天，都是水浪滔滔的，可是，为什么却分别有河流、海洋、山河大地的天空呢？
你再仔细观察，月亮高悬天际，珠子用手拿著，珠子里的水用盘子盛著，那水从哪
儿流到这里来？月亮和珠子相距如此之处，不能相应也不能相和，这月精之水无从
生出。你仍然不知道，在如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清
净，盈满世间形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知局限而
示现。虽然只是一处拿著珠子，一处流出水来，如果遍法界拿著珠，遍法界就会出
水，可见水性遍布一切世间事物，又是从一切世间事物中生出来的。它们哪里有固
定不变的处所，它们只是循顺著众生的欲求而显现生发。世间的人们迷悟无知，以
为它们是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言
说，都无真实义。
*阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风
拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。
汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应
衣中。有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风
时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风
出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。
整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不曾流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和
非合。不应风性。无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本
然。周遍法界随众生心。应所知量。阿难。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界
拂。满国土生周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。
皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。*
* *
阿难，风性自身没有形体，并且变动无常。在和大家聚在一起时，你常常整束衣
服，这时偶尔触动到别人，就会有风吹拂到别人脸上。这个风是从你的衣角处生出
的呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出来的？阿难，如果这个风是从
你的袈裟衣角处产生，那么你披戴的就是风，你的衣服飘动起来，就是风飘动起
来，衣服就应当飘动离开你的身体。但是你看我，在这法会中说法时，衣服整肃垂
挂，风在哪里呢？这衣服中不应有藏风的地方啊！如果这个风生于虚空之中，那么
你的衣服不飘动时，为什么没有风来拂面呢？空性是常在的，那么风也应该是常生
常在的。但是，如果没有风的吹拂时，虚空也就应当灭绝。但风灭了还可以看得
见，那么，灭绝的虚空又是什么形状呢？如果虚空有生有灭，那又叫什么虚空？如
果也叫虚空，这虚空中又怎么会生出风来呢？如果这个风是从别人脸上生出来，那
么，从别人脸上吹拂的风，应当会吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎么反而吹
拂到别人呢？你详观谛察，整理衣服的是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空
间依然寂静不动，并没有风在其间流动，没有什么地方产生风。风和虚空的性质是
相隔的，没有相和也没有相应，就不应有风生出，也不应有风从脸上生出。你不知
道在如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，盈满世间一切形
质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。阿难，这
就像你的衣服飘动有微风产生，如果遍法界拂动，遍法界就生出风来，可见，这微
风遍布于一切形质世界，满戴于一切地方，流动在所有世间，怎么会有固定不变的
处所，它只是循顺著众生的欲求业力而生发出来。世间的人们迷悟无知，认为它是
由因缘和合而生，是自在自为的。这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都
无真实义。
*阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗
舍。首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺
虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因
土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无
碍。唯见大地回无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云
何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不
出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审
谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚
实。不相为用。非和非合。不应虚空。无从自出。若此虚空。性圆周遍。本不动
摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心
昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。
性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井
空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无
知。惑为因缘及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。*
* *
阿难，空性是无形无质，由色境而显发出来。譬如在室罗城离河很远的地方，人们
新建居所，挖掘水井。从井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虚空，从井
中挖出一丈深的土，井里就会有一丈深的虚空，虚空的深浅大小随著挖出土的多少
而定，这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘这里生出的？阿难，如果这个虚空没
有任何原因是自己生出，那么，在没有掘井之前，为什么这里只有一片土地，却不
是一团空无，也不是空阔无碍的呢？如果这个虚空是从土这里生出，那么，土挖出
来时，就应看到虚空进去。如果挖土出来时没有虚空进去，为什么要说虚空是从土
里生出的？如果没有土的出来和空的进去，那么空和土就没什么差别，没有差别就
是一致，那么挖出土时，空为何不随即出来？如果这个虚空是从挖掘这里生出，那
么，挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。如果这个虚空不是从挖掘生出，那
么，挖掘出来的土，为什么又能看到井中的虚空呢？你再仔细观察，挖掘随著人的
手的动作而进行，土是从地里挖上来，而这个虚空从哪里生出呢？挖掘和虚空一实
一虚，互相不能有所作用影响，既不相和也不相应，虚空总不会是从自己生出的
吧？这个虚空，其性是圆满遍布，是本然不动摇的，那么，应当知道，显示出来的
地、火、水、风与这个空，就叫做五大。它们的真性是圆融，都是如来真性的显
示，本然没有生、灭。阿难，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都
是如来自性。你应当观察，虚空是出是人？或者不是出也不是入？你应知道，在如
来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们本来清净，盈满一切世间形
质事物界，顺著众生的认识心而显示，应和著众生的认知限度而现示。阿难，这就
像一口井的虚空，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。这虚空哪里有固
定的地方？它只是循守著众生的欲求业力而生发。世间的人们迷悟不知，以为它是
因缘和合而生，或是自在自为。这些都是识心分别计度的结果，只要有所言，都无
真实义。
*阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则
光黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为
非一体。或同非同。或异非异。阿难此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则
明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时
当灭。灭则云何。见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与
明。非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚
空。是见元同。龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见明暗相背。云何或同。
离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云
何非异。汝更细审微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大
地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精。无从自出。若见闻
知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性
真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。
汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏
中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见
根。见周法界。听嗅尝触觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。
循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都
无实义。*
* *
阿难，见觉没有认知力，它是因色和空而有的。这就像你现在在只陀园里，早上看
到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜时来看，则是有月时就有光亮，无月时就是
昏暗。这些明和暗，都是从你所见之中分别而有的。这个见觉到底与明、暗、虚空
是一体，还是不是一体的？或者，它们是相同还是不相同，它们相异还是不相异？
阿难，如果见觉与明暗、虚空原是一体，那么，明、暗二相都会消亡。因为，在暗
时就没有明，明时就不会是暗。如果见觉与暗是一体，明的时候这个见觉就会消
亡。如果见觉与明是一体，暗的时候这个见觉就会灭绝。见觉灭绝了，还说什么见
明和见暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而见觉又没有生和灭，那么它们怎样才能
合为一体呢？如果这个见觉与明暗不是一体，那么，你能够离开明暗、虚空等等另
外分析出这个见觉来吗？这个见觉是什么形相呢？离开明暗和虚空，这个见觉只是
像龟毛兔角样的东西，原来是空无所有的。如果明暗、虚空这三件事物各自不同，
又从哪里成立见觉呢？明和暗本来不同，又说什么见觉使它们相同？见觉离开了这
三件事物就是空无，说什么见觉与它们相异？虚空和见觉本来没有边界可以将其分
开，说什么见觉和虚空是不同的？不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有迁
变改动，说什么见觉和明暗是没有差异的？你再仔细观察，明从太阳来，暗随暗月
那里生，通阔从虚空之中产生，土堆产生于大地，那么，见觉又是从哪里产生呢？
见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，不可能相和也不可能相合，这个见觉不应当没
有来既而自己产生。如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，它本然
不动摇。所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，与动摇的地、水、火、风等，
一齐就叫做六大。六大真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生和灭。阿难，你
的真性沉沦在迷悟之中，你仍然未能悟解你的见闻觉知，本来都是如来自性的妙
用。你应当观省这些见闻觉知，它们是生还是灭？是同还是异？是不生还是不灭？
是不同还是不异？你竟然不知道在如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的
觉见，亦可转为妙明的用，它们本来清净，盈布世间，随顺众生的识心而现示，应
和众生的认知限度而现示。正如从一见根即能观见全体法界，其他如眼、耳、鼻、
舌、身、意对应于其觉知的事物，一一都能显现无碍，发挥妙用，都是遍照一切法
界，盈满十方无尽虚空世界。它没有固定的地方，只是循顺著众生的业力而造作生
发的。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，它是自在自为，这些都是识
心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。
*阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周
视。但如镜中。无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。
此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突
然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。
见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明
暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不
能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同
物。纵发汝识。欲何分别。若无所因。突然而出。何不日中。别识明月。汝更细
详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所
出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识
心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均
名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻。发明了
知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。
汝元不知。如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁
有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有
言说。都无实义。*
* *
阿难，识性没有来源，它是因为眼、耳、鼻、舌、身、意等六种根尘的妄起而生
发。你现在看法会中众人，你的目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没
有分别。可是，你的识性却从这当中一一分别析解，这是文殊，那是富楼那，这是
目犍连，那是须菩
