大佛顶首愣严经白话(上)-第5章
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与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些。你也是这样。如果你以听我说法的
心为你的本心，那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分
别性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不会常住不走，可是旅店的主人却不会
走，因为他是掌持人。心也是这样，你的真实之心没有地方可去，哪还说什么，离
开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，
就是其它，比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜，也没有分别性。离开一切
形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那么一切分别都没有了，既没有住在
形质器物世界，也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道，并不能明了这个真
理。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方，这
时，你的心就是主人了。
*阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为
我宣说。*
* *
阿难说：如果我的心各有返归的地方，那么如来宣说那妙明本心时，为什么又要讲
这本心原来是无所返还的呢？恳请如来为我宣说。
*佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝
应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。
中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分
别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观
清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变
化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。
壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出
斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。
虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则
知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可
怜愍。*
* *
如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并
不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。你仔细听吧！我现在就
为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空
时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间
的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可
以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴
明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什么呢？没有太阳就
没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给
暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空
无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，
都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢？为什么这么说？如果
你将观见返还给光明，那么没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这
些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你
这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢？这就知道了，你的心本来是妙明
清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂
泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。
*阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。*
* *
阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方，可是，怎么能够知道
这就是我的真实本性呢？
*佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而
阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微
尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住
宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于
此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从
日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾
鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽
复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝
见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾
不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非
汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。
不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真
性。性汝不真。取我求实。*
* *
如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神
力，你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领。可是，阿
那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们，则看得到成
百上千无数世界，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们
没有什么不能看见，而众生所见，不过只是分寸之间。阿难，让我和你一起去看看
四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物，虽然有昏暗、明亮种种
形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍，你应当在这里区别出自性和它物。
现在，譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别，谁是自性？谁是外物？阿难，
穷极你的观见的源头，从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见。现在到七金
山了，你四下仔细观看，那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见。你
慢慢再看，那云腾鸟飞，风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是
物而不是你的观见。阿难，这些远远近近的物质，虽然各有各的形质，但都被你的
观见一一看遍，这些事物有种种差别，可是你的观见本身却没有什么差别。这精微
妙明的观见，就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物，那你也可以看到我
的观见了。如果我们同时看一件事物，就以为这是我的观见被你看到，那么，当我
闭下眼睛不去看时，你为什么又看不到我的没有观见呢？如果你看到了我没有观
见，这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见，那观见
也就不是所见的物质的东西。这时，难道观见本身不就是你的真实本性？另外，当
你看见事物的时候，同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系，两体间关系
杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了。阿难，当你去观见时，
这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的
呢？为什么要疑惑你自己的本真心性呢？这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自
我的执心来我这里求取真实本性。
*阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日
月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。
此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙
宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。*
* *
阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看
到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑
婆国。然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，清静堂屋，只看到这房檐和走
廊而已。世尊，这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什么我进到室内，就
只能看到这室内的事物，是这观见缩小了吗？或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了
吗？我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说。
*佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如
方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方
者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。
义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说
言。更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐
于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无
始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如
来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。*
* *
如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，
外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。譬如，拿一个方形的器皿来，看
的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，
还是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形
器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不应
当有方形空间。你说不知道道理在那里，这就是道理，怎么还能说观见有大有小
呢？阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无
状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。
如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那么当你仰头看太阳时，你的观见
不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见，那么在墙上
穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？可是，这个被连续起来的观见的
痕迹，又在哪里呢？所以，并无这样的道理。一切众生，从久远的无始无源之中，
就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中
一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来
一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等
等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。
*阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我
今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今
见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。*
* *
阿难对如来说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性。现在这妙明本
性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体。那么，我的身心，又是什么东西
呢？现在，我的身心是分别的，各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的，又不分
别我的身心。如果我的心是一个实体，让我去看它，那么我就成了一个观见，从而
我就不是我的身体，这与如来前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什么不
同呢？恳请如来启发我的迷疑不悟。
*佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。
既有方所。非无指示。且今与汝坐只陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对
恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是
壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。
现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者
是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。
指陈示我。同彼诸物。分明无惑。*
* *
如来告诉阿难：你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体。如果
观见作为一个实体在你面前，你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方，
却并没有把这地方指示出来。现在，我与你坐在只陀园里，看那四处是树林溪流和
宫殿讲堂，上可见日月，前可见恒河，你正坐在我的座前，用手指点著，表示著。
这一切事物，那昏暗的树林，那明亮的是太阳，那阻隔的是墙壁，那空阔的是天
空，如此这般，以至于草木纤毫之物，虽然有大有小，但是它们都有形有貌，都可
以指陈出来。如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来，指
出哪样东西就是那个观见。阿难啊！你应当知道，如果空无就是观见，既然观见已
经现在眼前，那么什么又是空无呢？如果事物就是观见，既然观见巳经现示出来，
那么什么又是事物呢？你可以仔细剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让
我看看，看它是否同种种事物一样，可以分辨清楚。
*阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆
是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物
象前。剖出精见。离一切物。别有自性。*
* *
阿难说：我现在坐在讲堂上，往远可以看见恒河，往上可以看见日月，用手所指示
的和以眼所看见的，都是事物，并不是观见。世尊，正如佛所说，我还只是一个研
学很浅的修行者，即使是菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出
来，使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性。
*佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则
汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐只陀林。更观林苑。乃至日
月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我
实遍见此只陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。
复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万
象中。微细发明。无非见者。*
* *
如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象
中剖离出来，另有自身本性。但是，你所指陈的这些物象之中，也并没有观见。我
告诉你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你
不能从这当中指示出有精明观见，那么，你能够从这些物象之中，指示出哪些不是
观见呢？阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见。为
什么呢？如果树没有被看见，为什么又说看见了树？如果树就是观见本身，那么什
么才是树？这样说来，如果空无不是观见，又说什么看见了空无？如果空无就是观
见，那么什么又是空无呢？我又想到，仔细剖析辨明
