禅的智慧与心灵修炼:快乐密码-第8章
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中国禅的创立者六祖慧能大师，也继承了这样的风骨。他一生没有做官，在南方弘扬禅学。当武则天、唐中宗派出使者，前来迎接他前往京城时，他都婉言谢绝了。
唐代江州刺史韦丹有一首《思归寄东林澈上人》诗说：“王事纷纷无暇日，浮生冉冉只如云。已为平子归休计，五老岩前必共闻。”诗中说公务繁冗，时光虚度，自己真希望能够像东汉人向平那样，等儿女婚嫁一类的事情处理完了，就可以出游名山大川，到庐山五老峰和灵澈禅师一起，享受闲暇的生活了。灵澈禅师写了一首《酬韦丹刺史》说：“年老心闲无外事，麻衣草座亦容身。相逢尽道休官好，林下何曾见一人？”诗中说，留恋官位的士大夫们，口头上不停地说休官好，真正能够毅然决然地不做官奴，归隐林下的，实在是少之又少！
4？自在作主人
迷己逐物，逐物迷己，人生像木偶一样被外在的力量牢牢地控制，像陀螺一样被欲望的鞭子猛烈地抽打。只有“以我转物”，才能作自己的主人。
所以，我们要时时刻刻提醒自己：要做自己的“主人公”！
【主人公】
有一家寺院，每天一大早，不等寺院里的晨钟敲响，和尚们就被老方丈的呼喊声叫醒了。不过，老方丈呼喊的并不是寺院里和尚们的名字，而是他自己的名字。
就这样过了很多年，老方丈总是在晨钟敲响前半小时左右，早早起床，站在寺院附近的山坡上，对着山谷大声呼唤自己的名字。
有一个小和尚问老方丈：“您怎么天天呼喊自己呢？这样做到底有什么禅机？”
老方丈笑笑说：“我在清醒时可以管住自己，但晚上做梦的时候，就在梦中云游四海，有时候还差一点回到了出家前的生活中去，根本无法约束自己。醒来之后，当然要呼唤自己了，早早把自己喊回来。不然，就有可能把自己走丢了，再也找不到自己了……”
对老方丈这样的修行人而言，担心的还只是在梦里走失自己。对一般人而言，就不只是在梦里才会走失了。在现实生活中，一不留神，也同样会走丢了。
所以，在禅的修行中，就要时时刻刻保持清醒，不让自己走失。
师彦禅师在石上坐禅时，经常自问自答。
他喊自己：“主人公！”
自己回答：“哎！”
“清醒着，以后不要受别人欺骗！”
“是的，是的！”（《五灯会元》卷七）
师彦所呼喊的“主人公”，就是生命中真实的自己，就是自己的本心本性。
如果你为外物所转，丧魂落魄；东飘西荡，没有自己的立场、方向、主宰，就是迷失了主人公。
师彦禅师在坐禅时自己喊自己的名字，就是提醒自己不要被外物所转，不要成为木偶和陀螺。
当你成为自己的主人公的时候，就可以自由自在地支配你的时间和生活了。
【老僧使得十二时】
学人问赵州禅师：“十二时中如何用心？”
赵州说：“汝被十二时辰转，老僧使得十二时。”（《赵州禅师语录》）
古代从午夜子时开始，到亥时为止，把一天划分为十二个时辰，每一个时辰相当于现在的两个小时。“十二时”就是一天一夜。
通常，人在清醒的时候都无法掌控自己的心念，在睡梦中自然更是管不住自己。学人问话的意思是说：
“像您这样的得道高僧，在一天的十二个时辰中，包括在睡梦之中，到底是怎样做到一丝一毫的妄念都不生起的呢？”
赵州禅师答话的意思是，一般的人“被十二时辰转”，在睡梦中固然约束不了自己，在清醒的时候，也心猿意马，妄念纷飞。他们吃饭的时候不在吃饭，走路的时候不在走路，心口不能一致，身心不能一致，在十二个时辰中被妄想杂念所困扰，这就是为物所转，以物转我。
而自己呢，在一天的十二个时辰中，心灵纯一无杂，清清亮亮，这时候，根本不用刻意去克制什么妄想，因为早已经没有一点点妄想的影子了。这种快乐自在的心态，就是自由自在地驱使十二个时辰。
***
迷失了本心本性，就会追逐外在的事物。追逐外在事物的同时，我们就进一步迷失了本心本性。
所以，要不为物转，就要将这种局面“转”过来，以我来转变外在的事物，以我来驾驭外在的事物。
这时，我们就不再是木偶，不再是陀螺，而是自由自在地超然于外物的诱惑之上，以一颗金刚不动之心，淡定自如地笑对大千世界的滚滚红尘。
“以我转物”的具体方法，就是禅学的利器——“不二法门”。
第27节：五 超越一切的不二法门（1）
五 超越一切的不二法门
宋代圆悟克勤禅师有两句话说：“春色无高下，花枝自短长。”（《圆悟禅师语录》卷九）这两句禅语将人类的分别心形容得十分生动。春天的景致本来没有什么高下的不同，但在人类的眼里，这些花朵有着长短之别。大部分人偏偏喜爱色泽繁艳、香气浓郁的花，而嫌弃朴素无华、香气平淡的花。
其实，“长”也好，“短”也罢，都是大自然之美的显现，用不着人们去较短论长。由于有了分别之心，人为地生起了好恶的念头，就蒙蔽了智慧的眼睛，看不清自然宇宙、社会人生的真面目，在对美丑、好恶的分别中迷失了自己。
人类由于有了苦乐、悲喜的种种对立，才产生了各种痴迷妄想和烦恼。要想从根本上解除苦恼，就必须超越这种相对的世界。超越相对的世界，就是要清除我们意识中根深蒂固的分别的念头。这是禅的智慧给予人生的切切实实的受用之处。
放下执著、明心见性的最根本最有效的方法，就是“不二法门”。通过不二法门，可以超越一切对立，涵养从容淡定的心态。
“不二法门”是《维摩诘经》等大乘经典所提倡的超越生死对立的方法，被禅者视为超对立的利器。禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：“才有是非，纷然失心。”——一旦生起了相对的念头，就会破坏原本完整的心态。因此凡是涉及到相对的见解，都要加以扬弃，片刻也不让它停留心中。“要急相应，唯言不二”。——要想与真理相符合，得到觉悟，就必须体会不二法门。
不二法门将自他、好恶、贫富、贵贱、尊卑、大小等一切的相对观念打成一片。运用不二法门，可以使我们对自己与他者、赞美与诋毁、顺境与逆境、生命与死亡等问题，有着智慧而圆满的体会。
1？自他本无异
自他本无异的意思，是说自己与他者是不二的。我（自）和你（他）本来是两个不同的生命体，为什么说不二？这是因为，一切事物都处在相互联系之中，依靠着一定的条件和相互作用而产生、发展和消亡，没有固定不变、独立存在的性质。
世界上的所有事物，都是由于各种因缘的和合而生起，由于因缘的离散而消失和死亡。“此有则彼有，此生则彼生。此无则彼无，此灭则彼灭”（《杂阿含经》卷四十七）。一切事物都是缘起的，一切事物从缘而生，又从缘而灭。所以，自己和他者，是互相依存、互相成就的，并没有本质上的区别。
【苏东坡琴诗】
万事万物皆由缘而起。所谓缘，就是事物之间的普遍联系。《楞严经》说：“譬如琴瑟琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”这段话的本义是说，一个人要想获得开悟的话，需要两个条件，第一是自心清净，第二是导师的指点。这两个条件合在一起，才有开悟的可能。苏轼《琴诗》就化用了这段经文的意思，表达了对声音缘起的体会：
第28节：五 超越一切的不二法门（2）
若言弦上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
诗的意思说，仅有琴弦不能发声，仅有指头也不能发声，琴声产生于手指与琴弦的相互作用之中。
韦应物《听嘉陵江水寄深上人》也说：“水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？”表达了同样的禅悟体验：水和石头本来都是安静的，由于地势有高有下，江水冲激到石头上，这样才有了声音。如果水和石头之间没有因缘的合成，那么水声就不能产生。世上万事万物，莫不如此。
【荠花与牵牛花】
既然万事万物都是缘起的，自己与他者、观察的主体和观察的对象，都是你中有我，我中有你，互相包含。当“我”在看山看水看万物时，“我”在山水万物的里面，山水万物也在“我”的里面。日本诗人芭蕉在乡野小路上散步时，写有一首小诗说：
啊，
一颗荠花，
开在篱墙边！
在日本有禅学泰斗之称的铃木大拙博士，对这首小诗几乎到了崇拜的地步。铃木大拙说：
当芭蕉在那偏远的乡村道路上，陈旧破损的篱墙边，发现了这一枝不显目的、几乎被人忽视的野草，开放着花朵时，他就激起了这个神圣的情感：这朵小花是如此纯朴，如此不矫揉造作，没有一点想引人注意的意念。然而，当你看它的时候，它是多么的温柔，充满了圣洁的荣华！正是它的谦卑，它的含蓄的美，唤起了诗人真诚的赞美。
芭蕉在每一片花瓣上都看到了生命的最深的神秘意义。当一个人的心灵诗意地张开时，他就会像芭蕉一样，觉得在每一片野草的叶子上，都有一种真正超乎所有卑下的人类情感的东西，这个东西将人提升到一个纯洁而神圣的领域。
铃木大拙引用了西方人但尼生的一首诗来与芭蕉的诗加以比较：
墙缝里的花儿，
我把你从缝中拔出；连根带花，都握在我的手中，
小小的花儿——倘若我能理解
你是什么，——连根带花，一切的一切，
我就应该知道上帝与人类是什么。
从而得出了一个结论：西方人的心灵是分析的、非人性的、以自我为中心的；东方人的心灵是综合的、人性的、超出人类中心主义倾向的。在这首小诗中，芭蕉看到了荠花，荠花看到了芭蕉。人与物的界限泯灭了，人不再带有实用的、自私的目的，将花从枝上采下来带回屋里观赏。而西方人所做的，却恰恰与此相反！
日本有一位名叫千代的女诗人，也有一首很美的俳句：
啊，牵牛花！
把小桶缠住了，
（我）去要水。
在六月的一个早晨，女诗人千代来到屋外的井边，准备打水，却惊讶地发现放在井边的水桶，被盛开的牵牛花缠绕住了。花儿是如此的娇艳美丽，美得令她颤栗，令她窒息。这情景深深打动了少女千代的心，使她生起了莫名的感动，想了好久，也找不出什么赞叹的话来形容，只是忘情地说了一句：
“啊，牵牛花！”
这一句语言虽然少，意思却非常丰富，表现了诗人完全陶醉于其中，“此中有真意，欲辩已忘言”的美丽情景。
女诗人千代就这样彻头彻尾地陶醉在牵牛花的美中，过了好久，她才从恍恍惚惚中恢复了过来。
她本来可以在不损坏牵牛花的情形下，很容易地把牵牛花的蔓藤从水桶上解下来，这样她就可以用水桶去取水了。但她根本就没想着要这样做，她完全被这么一朵小小的牵牛花所打动了。
那水怎么办呢？那就到别处要点水吧！
在禅意的注视中，当我们看见一朵花儿开放时，会觉得非常的美。在那个瞬间，我们会像千代一样，整个身心被这种美彻彻底底地浸没，被它吸了进去。在这个时候，“我”就是牵牛花，“牵牛花”就是我，自己与他者，已经没有任何界限了。
2？毁誉一时休
禅学认为，有八种东西能引起世人强烈的情感反映，它们分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
第29节：五 超越一切的不二法门（3）
符合自己意愿的叫“利”，不符合自己意愿的叫“衰”；
暗中的毁谤叫“毁”，暗中的赞誉叫“誉”。
当面的称赞叫“称”，当面的讥嘲叫“讥”。
身心的烦劳叫“苦”，身心的快乐叫“乐”。
由于这八种东西能煽动人心，所以叫“八风”。
有一则禅语叫“八风吹不动天边月”，意思是一个有修养功夫的人，他的心性如天边的明月，任凭八风吹拂，犹自岿然不动。
“八风吹不动”是一种很高的修行境界。但要想真正做到，却非常的不容易。
【苏东坡与佛印】
苏东坡在长江北岸的瓜州任职时，与一江之隔的金山寺住持佛印禅师时常过往。苏东坡在文人中算得上是数一数二的有慧根的人，平时喜欢谈禅论道，在诗词中时常显露出禅机禅趣。这天，东坡自觉参禅有了心得，就写了一首禅诗，派书僮送过江去，请佛印禅师指正，并一再叮嘱书僮要讨禅师的回信。那首诗写的是：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲！
苏东坡的这首诗，表面上是赞佛，实际上是称赞自己的定力很厉害。“天中天”是最为尊贵的人，这里用来吹嘘自己。“稽首”就是顶礼。“毫光照大千”是说自己的光明普照大千世界。后面两句说，哪怕八风拼命地吹拂，自己也稳如泰山，丝毫不为所动，端端正正地坐在紫金莲花宝座上。这首诗的字里行间，流露出无限的风流自赏。
佛印禅师看到苏东坡的诗，就笑着摇了摇头，随手在上面批了两个字：“放屁。”
不久，送偈子的书僮回来了，禀报说偈子已送给佛印禅师，禅师看了后，在上面批了“放屁”两个字，就随手把偈子扔到地上，自己连忙给捡回来了。
苏东坡听了，气不打一处来，急急忙忙备船，来到江北，要亲自找佛印理论。
船还没到金山寺，远远的就见佛印禅师早已站在江边等候。苏东坡一见到佛印，就气乎乎地说：“老和尚，我们是老朋友，我的诗你不赞美几句也就罢了，为什么还要骂出这么难听的话呢？”
佛印若无其事地说：“我骂了你什么啊？”
苏东坡于是将诗上批的那两个字指给佛印看。
佛印就笑着说：“学士真的是‘八风吹不动’么？”
东坡还没有反映过来，说：“当然，当然，那还用说！”
佛印哈哈大笑道：“好好好，八风吹不动，一屁过江来！”
东坡听了，不禁哑然失笑，说：“哎呀，今天，我又栽在这个老和尚的手里了！”
现实生活中，形形色色的“风”实在是太多了，我们每天都在各种各样的“风”里打转。当名的风、利的风、钱的风、枕头风、裙带风在一个劲地吹拂时，我们能真的“端坐紫金莲”吗？
【张九成与妙喜禅师】
另外一则禅的故事，与以上的故事相映成趣。
宋代大儒张九成，有一次起了个大早，兴冲冲地造访妙喜禅师（大慧宗杲的别号），得意洋洋地说：“打死心头火，特来参喜禅。”
妙喜禅师一听，就已知他的层次还不够，还停留在口头禅的阶段，就故意拿话激他，说：“缘何起得早，妻被别人眠？”
张九成一听禅师平白无故地说自己的夫人出轨，心中顿时生起了无明怒火，气急败坏地说：“无明真秃子，焉敢发此言？”
妙喜禅师微微含笑，不紧不慢地说：“轻轻一扑扇，炉内又生烟！”
一句话臊得张九成无地自容。
妙喜禅师略施小技，就把张九成还没有“打死心头火”，却偏要自吹的事实揭露了出来。张九成听了，深感惭愧。
苏东坡、张九成这两位名动一时的大文豪，都是自诩八风吹不动而洋洋得意，结果被禅师略一试探，就现了原形。
由此可见，八风吹不动的境界，不是“吹”出来的，而是要通过实际的修行磨炼出来。
相比之
