武艺二书-第10章

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　　3．短刀之一腕余地；

　　4．当身体取攻势时，剑必须取守势，这是无论攻守

　　都必须遵守的原则。

　　上述各项都需要老师言传身授，用文字不可能表述清楚。　　　


聆听风声和水声

　　如何让敌人先采取主动来获胜，如何以战术策略的运用做基础，发挥各种基本招式的作用，以及如何实施战略的转换，这都是兵法所要讲述的东西。

　　交战之前，你必须假设敌人采取了攻势，要积极防范，不能有丝毫的疏忽之心。重要的是必须有充分的心理准备。如果不把敌人视为处于进攻状态来防守，那么，一旦决斗开始，在受到敌人猛烈攻击的瞬间，你平时所学的一切，都不能对你有什么帮助。

　　一旦格斗开始，重要的是你必须让你的思想、身体和脚都处于进攻状态，而让你的手处于防守状态。你要密切注意一切可能的变化，也就是要做到“巨细无遗”。如果你不能冷静地观察周围形势，你所学的剑术也就不能充分地发挥作用。

　　至于说“聆听水声和风声”，是指把进攻之心，掩藏在平静的外表下。风本身并没有声音，只有在撞到了东西的时候，它才会发出声音。风无声无息地从上空掠过，当它受到了某些东西的阻挡时，比如树林、竹林，就会发出可怕的咆哮。

　　水本身也同样是没有声音的，但当它飞泻而下，撞击岩石，就会轰然作响。

　　我们用风和水的例子是为了说明，关键之点在于外表保持镇定平静，内心却取进攻之意。表面冷静沉着，内心却高度戒备。

　　如果身体、手、脚都处于仓促忙乱之中，是不可取的。“攻”、“守”应成对出现，一在内，一在外，而不能只取一种模式，这正如阴阳之交替。动即阳，静即阴。内为动时，外则取阴；内为阴时，外则为动。

　　兵法中也是如此。在内心中，要充分调动精神，保持注意力的高度集中，外表却依然镇定沉着。内阳外阴，内动外静，这是依照大自然的模式而定的。

　　进一步来说，在激烈争斗的外部环境中，如果你在积极进攻的同时，保持内心的镇静沉着，你的内心世界就不会受外在行动的影响，这样，你的行动就不会过于狂乱，失去控制。而如果内心和外在都同时忙碌的话，你就会变得狂躁不安，举止失措。攻和守，动和静，内外必须分择其一。

　　内心要保持警觉，就像鸭子浮在水中，表面不动，底下却在划水。一旦这种行为成为自觉，就能做到内外交融，合而为一，了然无碍。达到了这种境界，就是达到了极意的世界。　　　


论“病”

　　所谓“病”就是指困扰自我的各种纷乱之念。考虑该如何取胜、如何用兵法、如何用学过的剑招、如何进攻、如何防守的心思都是“病”，而考虑该如何克服自我，如何去除这种种迷乱之心的念头，本身也是一种“病”。总而言之，如果你把自己的心思滞止于任何事物上，就是“病”。既然这百病都为“心病”，我们要做的就是修炼自己的心灵，去除种种烦恼、忧虑，执著之念，忘却一切思想，达到心的绝对自由。

　　论“去病”之初级及高级阶段

　　以念去念，以执著去执著，这是“去病”的初级阶段。

　　这句话的意思是说，刻意控制自己不去思考，去除种种纷乱之心的想法，本身就是一种“念”，想要克服种种“心病”，这也是思想之一。

　　而且，尽管我们用了“病”这一字眼，它其实是指各种纷乱复杂的念头。想要“去病”的心思也是一种“念”。所以，这就是以念去念。当你去除了各种“念”，你就进入了“无念”的状态。当你用去念之想去除了心中的杂念之后，杂念和去念之想就都消失了。这也就是通常所说的用一个楔子拔出另一个楔子。

　　当你无法拔出一个楔子时，你可以钉入另二个楔子，这样，原来的楔子就会松动．就容易取出了。一旦第一个楔子被取出后，第二个楔子也随之而出。当“病”去除后，去病之念也就随之消失了。这就叫做“以念去念”。

　　刻意“去病”的想法，本身也是一种执著，但是，如果你用这种执著来除去了“病”，执著也就消失了，这就叫“以执著去执著”。

　　在去病的高级阶段，去病而无去病之念。想要“去病”本身就是一种“病”。即使有种种杂念，如果能对其不以为意，就是达到了“无念”的境界。

　　存有“去病”之想，就意味心中还有“病”，所以，“病”根本就没有离开你的心。无论你想什么，做什么，如果带着执著之念，就很难达到一个更高的境界。

　　该如何理解这一点呢？“去病”初级和高级两个阶段，就是为了这个目的而设立的。第一步，是要达到初级阶段，之后，当你逐渐把这种有意识的去病之念转换成一种无意识的行为时，你就进入了“去病”的高级阶段。此时，无需你再刻意地去除执著，执著自己就消失了。

　　“病”就是执著。佛教认为执著是不可取的。没有执著之心的乞丐可以混迹于人世而不受外界的影响和干扰，所以，他们无论做什么都自由自在，无所拘束，止于所当止。

　　一个高手，如果没有去除对技巧的执著之念，就不能称为大师。尘土会附着于未经琢磨的宝石，但是，经过精心打磨的宝石，即使是落在烂泥中，也无损它的光彩。养护心智，打磨你心灵的宝石，使它不受外物的沾染。对“病”不以为意，不必多虑，做你想做的事吧。　　　


平常心

　　有僧问南泉：“什么是道？”南泉回答：“是道。”

　　这则禅门公案包含的道理，不仅适用于剑道，也适用于其他一切艺。“什么是道？”“是道”，这两句平平淡淡的问答，却体现了悟道的最高境界。达到了“是道”的境界，心中一切造作、是非、取舍、欲求等种种杂念也就一扫而空了。

　　世间之事莫不如此，惟以待之，才能达到人生的胜境。假设你正在搭弓射箭，如果你想着你是在射箭，你的箭就会变得不稳。同样，当你挥剑时，如果你是在有意识地挥刀，你的进攻就会不稳。当你写字时，如果你是在有意识地写字，你的笔就会不稳。即使是在弹琴时，如果你意识到自己是在弹奏，琴声就会走调。如果弓箭手在射箭时，能达到“忘射”的境界，以“”射箭，就像什么都没有发生，只是自然而为，弓就会变得平稳了。用刀和骑马也是如此。你不是在“用刀”或“骑马”，你也不是在“写字”，不是在“演奏音乐”。若能以“”对待一切，那么，一切都变得容易掌握了。

　　不管你选择了什么为“道”，如果将其视为惟一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。惟有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。

　　这和镜子照物的道理是一样的。由于镜子的反射是透明无形的，所以才能纤毫无差地反映出万物的影像。悟道之人，其心正如明镜，空明纯净，无思无想却能胜任一切。

　　这就是“”。能以对待一切的人就称为名手。

　　无论你要做什么，如果事先存有做此之想，而刻意为之，就不能达到心灵的和谐。也许有某一次你能做得很好，然后，当你为刚才的成功感到得意时，你就又会做不好了。或者是成功了两次，失败了一次。如果你为成功了两次而只失败了一次而沾沾自喜，你就会再次失败。正是因为存了追求成功之念，就不能一直成功。

　　时时积功修习，勿存速成之心，无心而做，自然而为，渐入化境。到此时，你甚至不知自己为谁，身体、手、足虽动，心却丝毫不动。达到了这一境界，就再无失手之时，做十次则十次均能成功。

　　即使做到了这一步，一旦心中略有挂碍，仍会失手。惟有无心，才能次次成功。无心并非一切无心，只是怀而已。

　　恰似木人见花鸟

　　庞居士诗颂中，有“”一句，说的是木人虽然看见了花鸟，心神却不会为花鸟所诱。

　　木人本无心，所以自然能不受外界的诱惑，这是必然之理。但是，一个有心有情之人，怎样才能做到和木人一样呢？

　　在这里，“木人”只是一种比喻，是一种说明事理的方法。一个有血有肉、有识有想的人，当然不可能和木人完全一样，毕竟，人是不能变成竹子和木头的。但是，如果你能见花而无见花之念，你就达到了“木人”的境界。

　　做到这一点，关键是要以“平常心”体认清净本心。当你在射箭时，不要有意识地去想你是在射箭，换句话说，你是在以“平常心”射箭。

　　平常心就是见万物而不起意。若弃平常心而代之以各种有意识之心，则形随境移，心逐境转，万物皆非本来面目，见山非山，见水非水。

　　即使是像说话这样简单的事情，只要你以斩钉截铁的口吻来说，就会得到人们的首肯。在佛学中，把“无住之心”看作是佛法的极至。　　　


自由心

　　中峰明本大师曾说要“收放心”。这句话包含了初级和高级两个阶段。

　　当你让心离开时，它就会停留在它所去的地方。所以，第一个阶段是练习收心，如果每次都能把心收回来，它就不会滞留在任何地方。当你攻出一剑时，你的心就会牵挂着你刚攻出的一击，而这里所要教你的就是如何把它收回来。

　　到了高级阶段，你可以放你的心任意游走，却不会驻留和牵碍在任何地方。

　　具备自由解脱心是指：如果你用放心之心再来捆绑心，不断地把它拉回来，你就不能真正解脱和自由。即使在心神自由流动的时候，它也不胶着凝滞在任何地方，这才是自由解脱心。

　　当你具备这种自由解脱心，你的行动就能独立无碍了。如果你不能放掉缰绳，你就不能真正自由地行动。即使是狗和猫，也需放养。如果整天把它们拴在那儿，肯定养不好。

　　研究儒学的人往往视“敬”为第一要法，将“敬”贯穿他们的整个生活，结果导致他们的心神就像被拴着的猫。

　　在佛学中，事实上也是存在着“敬”。经文中所说的“一心”和“不乱”所对应的就是“敬”。它是指把心神摄于某件事物，而不要四处弥散。

　　当然，经文中还说，“我们虔诚地宣扬佛法……”，当我们跪在佛像面前，顶礼膜拜，一心一意地虔诚祈祷，这些举动都是和“敬”的精神相一致的。

　　但是，所有这些都只不过是消除心中纷乱之念的方便法门。真正的清净的自心是不需要靠这些权宜之计来平静的。

　　当我们端坐合十，专心观想一佛，虔心称念佛的名号，即可心见如来之像。此时，我们的身、言、心三业合一，就可以修得清净不乱心。这叫做“一行三昧”。换句话说，这和“敬”同样重要。

　　“敬”能使我们的心神清净，但是，这种心境只能维持在“持敬”之时。当我们离开打坐状态，不再颂念佛的名号，佛的影像也不见了。我们又回到了先前有种种妄心的状态。这不是彻底的静心。

　　真正拥有清净心的人，并不会刻意地去净化他们的身、言和思想活动，他们即使是混在俗世的尘埃中，也照样不会被污染。即使他们的思想整天都很活跃，心也不会有任何动摇，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上万个浪头打过，它也不会有丝毫移动。这才是到达了佛学的至境的人。我受了一位法师的教诲，把它记录在此。　　　


察　情

　　“即使可能有百种姿势和剑位，但借以取胜的永远只有一种。”要做到这一点，关键在于明察敌情。

　　即使有成百上千种的剑术，包括各种各样身姿和剑位的选择，你所要考虑的只是对手的心态和动静。

　　纵然敌人有百种姿态，而你亦有百种姿态，都必须要明察敌情，这一点是惟一的。

　　因为这是一种秘传，所以不能在此明言，只能用隐语来说明。

　　“有”和“无”的韵律及

　　“有”和“无”的并存

　　在谈到“”时，一般会涉及两个术语：“有”和“无”。当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。这种隐、现的“有”和“无”就是“”，它们都包含在“手握利剑”之说中。

　　佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。在“”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。

　　“有”和“无”是并存的。有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。所以说，“有”和“无”是并存的。

　　在老子的论述中，有“常有，常无”之说。“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。

　　例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说，“有”和“无”都是永远存在的。

　　在佛学中，有“本无，本有”之说。当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。

　　“手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“”。当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。

　　道理虽然如此，如果没有老师专门的传授讲解，上面的表述仍是很费解的。

　　如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。

　　“有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。

　　如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。　　　


关于“静止”的解释

　　水月附其影

　　如果你和敌人保持一定的距离，你就不会被敌人的剑击中。你可以在这个距离之外来考虑运用各种兵法策略。

　　大踏步迈进或悄悄地滑进这个距离，以接近敌人，被称做“水中之月”，这就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一样。

　　在对决前，你应事先在心中考虑好这个“水中之月”的区域，然后才能和敌人交手。

　　静止之剑

　　“静止之剑”的理解是非常重要的。当你佩剑时，你应该把它作为静止的剑来佩戴，此时，对于你而言，这个“静止之剑”中的“剑”的特征应该被写为和理解为“剑”，只要它还没有脱离静止状态，无论置于左边还是右边，它的特征就还是“剑”。

　　然而，对于敌人来说，“静止之剑”中的“剑”的特征就应该被理解为“看”。只有明察静止之剑的位置，你才能更好地攻击或防御，所