五行大義-第1章
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目 录
五行大義序
五行大義總目
五行大義卷第一
五行大義卷第二
五行大義卷第三
五行大義卷第四
五行大義卷第五
五行大義序
上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰
夫五行者。蓋造化之根源。人倫之資始。萬品稟其變易。百臁蚱涓型ā1竞蹶庩枴I⒑蹙瘛V芫固斓亍2紭O幽明。子午卯酉爲經緯。八風六律爲綱紀。故天有五度以垂象。地有五材以資用。人有五常以表德。萬有森羅。以五爲度。過其五者。數則變焉。實資五氣。均和四序。孕育百品。陶鑄萬物。善則五德順行。三臁住簞t九功不革。六沴互興。原始要終。靡究萌兆。是以拢梭w於未肇。故設言以筌象。立象以顯事。事既懸有。可以象知。象則有滋。滋故生數。數則可紀。象則可形。可形可紀。故其理可假而知。可假而知。則龜筮是也。龜則爲象。故以日爲五行之元。筮則爲數。故以辰爲五行之主。若夫參辰伏見。日月盈虧。雷動虹出。雲行雨施。此天之象也。二十八舍。內外諸官。七曜三光。星分歲次。此天之數也。山川水陸。高下平汙。帲ф伜油āoL迴露蒸。此地之象也。八極四海。三江五湖。九州百郡。千里萬頃。此地之數也。禮以節事。樂以和心。爵表章旗。刑用革善。此人之象也。百官以治。萬人以立。四教修文。七德閱武。此人之數也。因夫象數。故識五行之始末。藉斯龜筮。乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知。物從數立。吉每尋閱墳索。研窮經典。自羲農以來。迄於周漢。莫不以五行爲政治之本。以蓍龜爲善惡之先。所以傳云。天生五材。廢一不可。尙書曰。商王受命。狎侮五常。殄棄三政。故知得之者昌。失之者滅。昔中原喪亂。晉氏南遷。根本之書不足。枝條之學斯盛。虛談巧筆。競功於一時。碩學經邦。棄之於萬古。末代踵習。風軌遂成。雖復占候之術尚行。皆從左道之說。卜筮之法恆在爻象之理莫分。月令靡依。時制必爽。失之毫髮。千里必差。水旱興而不辨其由。妖祥作而莫知其趣非因形像。罕徵窮者。觀其謬惑。歎其學人。皆信其末而忘本。竝舉其麤而漏細。古人有云。登山始見天高。臨壑方覺地厚。不聞先拢馈o以知學者之大。況乃五行幽邃。安可斐然。今故博採經緯。搜窮簡牒。略談大義。凡二十四段。别而分之。合四十段。二十四者。節數之氣總。四十者。五行之成數。始自釋名。終於蟲鳥。凡配五行。皆在茲義。庶幾使斯道不墜。知其始焉。若能治心靜志。研其微者。豈直怡神養性。保德全身。亦可弼諧庶政。利安萬有。斯故至人之所達也。昔人感物制經。吉今因事述義。異時而作。共軌殊途嘆味道之不齊。求利物之一致。倚焉來哲。補其闕焉。
五行大義總目
第一釋名就此分爲二段
一者釋五行名 二者論支干名
第二辨體性 第三論數就此分爲五段
一者起大衍論易動靜數 二者論五行及生成數
三者論支干數 四者論迹魯
五者論九宮數 右大小八篇第一卷
第四論相生就此分爲三段 一者論相生
二者論生死所 三者論四時休王
第五論配支干 第六論相雜就此分爲三段
一者論五行雜體 二者論支干雜
三者論方位雜 第七論德
第八論合 第九論扶抑
第十論相尅 第十一論刑
第十二論害 第十三論衝破
右大小十四篇第二卷 第十四論雜配就此分爲六段
一者論配五色 二者論配音聲
三者論配氣味 四者論配藏府
五者論配五常 六者論配五事
右大小六篇第三卷 第十五論律呂
第十六論七政 第十七論八卦八風
第十八論性情 第十九論治政
右大小五篇第四卷 第二十論諸神
第二十一論五帝 第二十二論諸官
第二十三論諸人就此分爲二段 一者論人配五行
二者論人撸昴炅ⅰ 〉诙恼撉菹x就此分爲二段
一者論五臁 《哒撊
右大小七篇第五卷
五行大義卷第一
第一釋名就此分爲二段 一者釋五行名 二者論支干名
第一釋五行名
夫萬物自有體伲B}人象類而制其名。故曰。名以定體。無名乃天地之始。有名則萬物之母。以其因功涉用。故立稱謂。禮云。子生三月。咳而名之。及其未生。本無名字。五行爲萬物之先。形用資於造化。豈不先立其名。然後明其體用。春秋元命苞曰。木者。樱病S|地而生。許愼云。木者。冒也。言冒地而出。字從於中下。象其根也。其時春。禮記曰。春之爲言蠢也。産萬物者也。其位在枺健J釉啤|者。動也。震氣故動。白虎通云。火之爲言化也。陽氣用事。萬物變化也。許愼曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其時夏。尚書大傳云。何以謂之夏。夏。假也。假者方呼萬物而養之。釋名曰。夏假者。寬假萬物。使生長也。其位南方。尙書大傳云。南。任也。物之方任也。元命苞云。土之爲言吐也。含吐氣精。以生於物。許愼云。土者。吐生者也。王肅云。土者。地之別號。以爲五行也。許愼云。其字。二以象地之下。與地之中。以一直畫。象物初出地也。其時季夏。季。老也。萬物於此成就。方老。王於四時之季。故曰老也。其位處内。内。通也。禮斗威儀云。得皇極之正氣。含黃中之德。能苞萬物。許慎云。金者。禁也。陰氣始起。萬物禁止也。土生於金。字從土。左右注。象金在土中之形也。其時秋也。禮記云。秋之爲言愁也愁之以時察守義者也。尸子云。秋。肅也。萬物莫不肅敬恭莊。禮之主也。說文曰。天地反物爲秋。其位西方。尚書大傳云。西。鮮也。鮮。訊也。訊者。始入之貌也。釋名。廣雅。白虎通。皆曰。水。準也。平準萬物。元命苞曰。水之爲言演也。陰化淖濡。流施潛行也。故立字。兩人交。一以中出者爲水。一者。數之始。兩人。譬男女。陰陽交以起一也。水者。五行始焉。元氣之湊液也。管子云。水者。地之血氣筋脉之通流者。故曰水。許慎云。其字象泉並流。中有微陽之氣。其時冬。尸子云。冬。終也。萬物至此終藏也。禮記云。冬之爲言中也。中者。藏也。其位北方。尸子云。北。伏也。萬物至冬皆伏。貴賤若一也。五行之時及方位。故分而釋之。
第二論支干名
支干者。因五行而立之。昔軒轅之時。大撓之所制也。蔡邕月令章句云。大撓採五行之情。占斗機所建也。始作甲乙以名日。謂之幹。作子丑以名月。謂之支。有事於天。則用日。有事於地。則用辰。陰陽之別。故有支干名也。而名有總別。先論總名。次言別號。總名支幹者。幹字乃有三種不同。一作幹。二作簳。三作干字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如樹木之有支條莖簳。共爲樹體。所以云簳。又作幹者。幹濟爲義。支者。支任爲義。以此日辰。任濟萬事。故云支幹。又作干字者。亦是簳義。如物之在竿上。能豎立顯然。故亦云竿也。世書從易。故多干也。次別號者。詩緯推度災云。甲者。押也。春則開也。冬則闔也。鄭玄注禮記月令云。甲者。抽也。乙者。軋也。春時萬物皆解。孚甲自抽軋而出也。丙者。柄也。物之生長。各執其柄。鄭玄云。丙者。炳也。夏時萬物強大。炳然著見也。丁者。亭也。亭。猶止也。物之生長。將應止也。戊者。買也。生長既極。極則應成買易前體也。己者。紀也。物既始成。有條紀也。鄭玄云。戊之言茂也。己之言起也。謂萬物皆枝葉茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。謂萬物成代。改更復新也。鄭玄云。謂萬物皆肅然改更。秀實新成也。壬者。任也。癸者。揆也。陰任於陽。揆然萌牙於物也。鄭玄云。時維藏。萬物懷任於下。揆然萌牙也。子者。孳也。陽氣既動。萬物孳萌。三禮義宗云。陽氣至。孳養生。丑者。紐也。紐者。繫也。續萌而繫長也。故曰孳萌於子。紐牙於丑。三禮義宗云。言居終始之際。故以紐結爲名。寅者。移也。亦云引也。物牙稍吐。引而申之。移出於地也。淮南子云。寅。螾動生也。三禮義宗云。寅者。引也。肆建之義也。卯者。冒也。物生長大。覆冒於地也。淮南子云。丣。茂也。茂。然也。三禮義宗云。丣。茂也。陽氣至此。物生滋茂。辰者。震也。震動奮迅。去其故體也。三禮義宗云。此月之時。物盡震動而長。巳者。巳也。故體洗去。於是巳竟也。三禮義宗云。巳。起也。物至此時。皆畢盡而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。萬物盛大。枝柯萼布於午。淮南子云。午者忤也。三禮義宗云。仵。長也。大也。明物皆長大也。未者。昧也。陰氣已長。萬物稍衰。體薆昧也。故曰。薆昧於未。淮南子云。未。味也。三禮義宗云。時物向成。皆有氣味。申者。伸。伸。猶引也。長也。衰老引長。淮南子云。申。呻也。三禮義宗云。申者。身也。物皆身體成就也。酉者。老也。亦云熟也。萬物老極而成熟也。淮南子云。酉。飽也。三禮義宗云。酉。猶也。猶。倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者。滅也。殺也。九月殺極。物皆滅也。三禮義宗云。此時物衰滅也。亥者。核也。閡也。十月椋Р亍Hf物皆入核閡。三禮義宗云。亥。劾也。言陰氣劾殺萬物也。爾雅歲次云。大歲在寅。名攝提格。淮南子注云。格。起也。萬物承陽而起。卯名單閼。單。盡。閼。止也。言陽氣推萬物而起。陰氣盡止也。辰名執徐。執。蟄也。徐。舒也。言伏蟄之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言萬物熾盛而大出。落落而布散也。午名敦。淮南子云。欃槍敦。盛。。壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。淮南子云。協。和也。洽。合也。言陰欲化。萬物和合也。申名涒灘。淮南子云。涒灘。大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵。藏。獻。迎也。言萬物終亥。大小深藏窟伏。以迎陽也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言陽氣混沌。萬物牙孽也。丑名赤奮若。奮。起也。若。從也。言陽氣奮迅萬物而起。無不順其性。赤。陽色也。春秋緯云。大陰所在之名。與淮南子。爾雅不同。此竝支干別名大意。終從氣解。故以具釋之。
第二辨體性
體者。以形伲鼱懨P哉摺R怨τ脿懥x。以五行體性。資益萬物。故合而辨之。木居少陽之位。春氣和煦溫柔。弱火伏其中。故木以溫柔爲體。曲直爲性。火居大陽之位。炎熾赫烈。故火以明熱爲體。炎上爲性。土在四時之中。處季夏之末。陽衰陰長。居位之中。總於四行。積塵成實。積則有間。有間故含容。成實故能持。故土以含散持實爲體。稼穡爲性。金居少陰之位。西方成物之所。物成則凝強。少陰則清冷。故金以強冷爲體。從革爲性。水以寒虛爲體。潤下爲性。洪範云。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穡。金曰從革。水曰潤下。是其性也。淮南子云。天地之襲精爲陰陽。陰陽之專精爲四時。四時之散精爲萬物。積陰之寒氣反者爲水。積陽之熱氣反者爲火。水雖陰物。陽在其内。故水體内明。火雖陽物。陰在其内。故火體內暗。木爲少陽。其體亦含陰氣。故内空虛。外有花葉。敷榮可觀。金爲少陰。其體剛利。殺性在外。内亦光明可照。土苞四德。故其體能兼虛實。洪範傳曰。木曰曲直者。枺健R自啤5厣现緺懹^。言春時出地之木。無不曲直。花葉可觀。如人威儀容貌也。許愼云。地上之可觀者。莫過於木。故相字。目傍木也。古之王者。登輿有Ш椭潯=弟囉信逵裰取L镝饔腥屩啤o嬸T有獻酢之禮。無事不巡幸。無奪民時。以春。農之始也。無貪欲姦帧K皂樐練狻D練忭槃t如其性。茂盛敷實。以爲民用。直者中繩。曲者中鉤。若人君失威儀。酖酒淫緃。重徭厚税。田獵無度。则木失其性。春不滋長。不爲民用。橋梁不從其繩墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。揚光輝在盛夏。氣極上。故曰炎上。王者向明而治。蓋取其象。古者明王南面聽政。攬海內雄俊。積之於朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之於野。以通壅塞。任得其人。則天下大治。垂拱無爲。易以離爲火。爲明。重離。重明。則君臣俱明也。明則順火氣。火氣順則如其性。如其性則能成熟。順人士之用。用之則起。捨之則止。若人君不明。遠賢良。進讒佞。棄法律。疎骨肉。殺忠諫。赦罪人。廢適立庶。以妾爲妻。則火失其性。不用則起。隨風斜行。焚宗廟宮室。燎于民居。故曰火不炎上。土爰稼穡。稼穡者。種曰稼。斂曰穡。土爲地道。萬物貫穿而生。故曰稼穡。土居中。以主四季。成四時。中央。爲内事宫室夫婦親屬之象。古者天子至於士人。宫室寢處。皆有高卑節度。與其過也。寧儉。禹卑宮室。孔子善之。后夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。爲百姓之所軌則也。如此順中和之氣。則土得其性。得其性。則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室臺榭。鏤雕五色。罷盡人力。親疎無別。妻妾過度。則土失其性。土失其性。則氣亂。稼穡不成。故五穀不登。風霧爲害。故曰土不稼穡。金曰從革。從革者。革。更也。從範而更。形革成器也。西方物既成。殺氣之盛。故秋氣起而鷹隼擊。春氣動而鷹隼化。此殺生之二端。是以白露爲霜。霜者。殺伐之表。王者教兵。集戎事以誅不義。禁暴亂以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下雖安。忘戰者危。國邑雖強。盒摒必亡。殺伐必應義。應義則金氣順。金氣順則如其性。如其性者。工冶鑄作。革形成器。如人君樂侵凌。好攻戰。貪色賂。輕百姓之命。人民颍齽印t金失其性。冶鑄不化。凝滯渠堅。不成者小G飼r萬物皆熟。百穀已熟。若逆金氣。則萬物不成。故曰金不從革。水曰潤下。潤下者。水流濕。就汙下也。北方至陰。宗廟祭祀之象。冬。陽之所始。陰之所終。終始者。綱紀時也。死者魂氣上天爲神。魄氣下降爲鬼。精氣散在於外而不反。故爲之宗廟。以收散也。易曰。渙。亨。王假有廟。此之謂也。夫拢酥隆S趾我约屿缎⒑酢9侍熳佑H耕。以供粢盛。王后親蠶。以供祭服。敬之至也。敬之至。則鬼神報之以介福。此順水氣。水氣順。則如其性。如其性。則源泉通流。以利民用。若人君廢祭祀。慢鬼神。逆天時。則水失其性。水暴出。漂溢洠纭某且亍懭酥Α9试凰粷櫹乱病!
第三明數就此分爲五段 一者起大衍論易動靜數 二者論五行及生成數
三者論支干數 四者論迹魯怠 ∥逭哒摼艑m數
第一起大衍論易動靜數
凡萬物之始。莫不始於無。而後有。是故易有大極。是生兩儀。兩儀生四序。四序。生之所生也。有萬物滋繁。然後萬物生成也。皆由陰陽二氣。鼓舞陶鑄。互相交感。故孤陽不能獨生。單陰不能獨成。必須配合以鑪冶。爾乃萬物化通。是則天有其象。精氣下流。地道含化。以資形始。陰陽消長。生殺用成。明其道難明。非數不可究。故因數以辨之。數之顯理。猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始。陰佐其終。窮奇偶之數。備相成之道。極變化之源者。詳於蓍策之數也。七八爲靜。九六爲動。陽動而進。變七之九。象氣息也。明陽道之舒。以象君德。唱始不休。無所屈後。去極一等。而猶進之。故九動也。陰動而退。變八之六。象氣消也。以明臣法有所屈後。唱和而已。蕝雾近君。則靖息以聽命。必須退讓。以明其義。故八靜也。易曰。分二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時者。餘手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。則靜爻之數。夏殷尚伲R杂渺o爻占之。餘有四九。故名九也。有四六。故名六也。此則動爻之數。周備伲摹9始嬗脛迂场7泊笱軜O天地之數。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合應五十。其一不用者。天之生氣。將欲以虛求實。故用四十九焉。馬融以易之大極。爲北辰也。生兩儀。兩儀生日月。日月生四時。四時生五行。五行生十二月。十二月生二十四氣。北辰居位不動。其餘四十九。轉叨靡病`嵭弧X懟诹场1居形迨6ㄋ谜摺K氖芯拧L斓刂當怠1疚迨濉L煳迮c地十通。天一與地六通。數之者氣則有并。并則宜減焉。大衍減五。故有五十。其用減一。故四十有九。不并者。不可減也。今總其數五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之數。若止言生數。唯十有五。從一至五也。易之所象。爻盡之。有邃。故自天地以下。日月等數。皆爲蓍卦所攝。循環變轉。萬世