破除邪见与疑惑-第2章
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炕，愿成佛，度众生。’
佛寺的钟多是晨暮各敲一次，每次紧敲18下，慢敲18下，不紧不慢再敲18下，如此反复两遍，共108下。为何要定为108下？一说是一年有12月、24节气、72候（五天为一候），合为108，象征一年轮回，天长地久。另一说是，人有108种烦恼，钟鸣108响，以尽除人间烦恼。
钟声深沉、洪亮、绵长，才能震撼人心。形大体重的钟基频低，储能大，使钟声深沉绵长。用加入锡的青铜制钟比黄铜和铁制钟声音青脆。钟的下部和钟唇加厚外张，使声音向外辐射能力强，就会使钟声洪亮。所以，大凡具有感染力的佛事钟的钟声，都是由形大体重、钟唇厚而外张的青铜钟发出的。
敲钟时，可别忘了耳闻心诵：‘钟声闻，烦恼轻，智慧长，菩提生，离地狱，出火炕，愿成佛，度众生。’ 如此发心，福慧双修，功德无量。
附：为什么供水？
表示要修平等心、清净心。
我们对诸佛所作的供养，可以有很多种，例如水、花、燃香、涂香、食品、明灯等等，但最重要是供品的来源之清净及供养时的心清净。‘供养之心清净’是说不要在供养时生悭吝心或在供上贵重供品后又后悔。‘供养来源清净’是指不可以是经由杀生、邪淫、妄语等不善业而换取的供品供养，僧众又不能以妄言、有大神通等不正的方法，吸引施主而得来之物品作供。清水是不须辛苦得取的东西，在世俗上而言又没有什么贵重的价值，我们几乎可以肯定地说，供水时供者必定不会生悭吝后悔的心，也不须以各种不善方法而得取，所以清水就成为了最佳的供品之一种。水有八种功德，分别有八种表义，所以缘起亦十分吉祥：（一）清凉——表义戒德清净；（二）味甘——表义得享百味食；（三）性轻——表义身心壮健；（四）质软——表义意念柔顺；（五）清澈——表义意念清明；（六）无臭——表义障碍消除；（七）益喉——表义成就妙语；（八）养胃——表义健康无病。供水之时，供一杯也可以，供七杯也可以。先在杯中放少许水才放坛上排列，然后才倒添至近满，这样做是因为供空杯之缘起不太吉祥，所以宜避免放空杯在供坛上。添水时不要满溢，亦不要太少，加至距杯缘一颗米之粗度为宜。杯与杯之间之距离勿过窄或过阔，亦以一颗米粗度之距为宜。在放下杯时，要恭敬轻轻放下，勿粗鲁地掷投。在添水时，要以双手持壸，似是对皇帝供茶那般恭敬。我们一般会在早上供水，傍晚把水倒去，把杯抹干另放。以上细节是为自己积聚功德而做的，不是为诸佛而做的。大家不要以为这些小节是多余的执著，对凡夫来说，小节正是很重要的成就关键。
附：为什么供花和水果？
表示要明了凡事皆有因果，修善因得善果。造恶业，必得恶报。不必怨天尤人。供花也是相貌端正、美丽的缘起。
附：为什么敲木鱼？
表示不贪睡，要精进，不懒惰、懈怠。
附：作为佛教徒，是否仍然可以参与民间的拜神仪式呢？
皈依佛、法、僧三宝，就成为了一个佛教徒，佛教弟子有几件事是不应做的，也有几件事是应该努力去做的。既皈依了三宝中的佛宝，便不可以再皈依外道天神、鬼及‘非人226’等等。民间的信仰也有多种。有些寺庙供奉观音、弥陀及药师佛等，我们去这些地方参拜供奉都没有问题。有些地方供奉的对像，在佛法上定义为天界的众生，也有些地方是供奉畜牲、‘非人’及鬼道众生的。有的家族本来是供奉狐狸精灵的！在东南亚地区，也有很多供奉鬼道及‘非人’的民间寺庙。一般来说，朝拜供奉鬼道、‘非人’及畜牲道众生的庙宇，我们还是不去为妙！这些众生，依修持佛法及福报的角度来说，它们还比不上生于人间的我们。它们或许有些少的神通力量，能够为我们带来一些小利，但长远来说，供奉它们对我们只有害处而没有真正的利益。所供奉的民间神明，例如天帝等等，在佛法上视为天界众生。他们的福报及能力比我们大得多，也的确有能力令我们得到些少今世的利益。然而，天界的众生仍然是被缚于生死六道内的众生，一样要经历生死的变幻。这些众生只能给予我们一点今世的小利益，却不能协助我们解脱轮回或成佛，也没有佛陀的圆满悲心及智慧，所以并非堪受皈依的对像。天界的众生与人类一样，有著亲疏友敌的观念。如果你天天去供养礼拜，他们有能力为你带来一些短暂的眼前好处；如果你有一天忘了供养，他们也有可能会发怒而加害。简而言之，三宝弟子要认清应该皈依的对像，不要随便跟著人到处拜拜。如果家中有拜神的习惯，我们也毋须为此与父母作对，应该好好地解释。如果实在没有选择的话，我们勉强也可以入乡随俗及恒顺父母众生的心态去上上香，供上一点食物，心里应存著向同辈送礼的心态，这是不违反皈依学处227的，但绝对不应在心中生起依止228的念头。
附：佛教徒是否可以拜祖先？
佛法教导我们必须孝顺及尊敬父母与先祖，但却没有说要对他们的照片或骨灰上香及供奉。很多人把祖先的骨灰放在家中天天上香，也有人把祖先的遗灰放在寺庙中，这些敬祖的方法并不符合佛教传统。在父母及祖上往生后，我们应该代他们供僧及布施，也可以代他们供佛及延请僧人诵经，这样做可以为他们带来利益，令他们得生于善道之中。此外，最直接及有效之利益祖上的方法，是善用自己的身体。我们的肉身是由父母的身体而来的，他们的身体又源自我们之祖辈，所以我们与祖上历代的血脉有著直接的关连。如果我们能利用自己的身体行善的话，因著以上所述的关系，对血缘祖上的利益远比其他善行为大。怎样利用身体行善呢？例如礼佛及捐血就正是身体上的善行了。礼佛正是藉著这个由祖先血脉而来的身体来积聚功德。捐血也是一种最能利益祖先的善举。它的本质是身的布施，可以积集功德，同时又能帮助其他人。这个参与捐血的身体，乃至所捐的血，其实正是祖辈及父母之身体的延伸，所以他们也会得以直接积聚功德。祖辈既然已经往生，他们的神识就早已转生于六道中其中的一道，不再是他们以前的身份了。所以，我们向祖先祈求保祐是没有意义的，他们也不可能会接到我们的供养物品。至于骨灰的处理，西藏的做法是把它混和泥土而造成小泥佛像。这些泥佛牌会被装入一间小屋中。在不能做到这种处理方式的时候，也可以把骨灰撒在圣地的干净土地上或川河水之中。佛陀并无教示我们要对骨灰供奉叩头，而这样做对祖辈往生后之处境只会有害处，完全没有益处。佛经中有一个典故正是教示我们不要对先人的骨灰供奉礼拜的，否则会为已转生了的祖辈带来很大的痛苦。对已亡的父母及祖先，我们应心存感恩而代作善行，但最重要的是我们在父母在生时要随顺他们，令他们欢喜。在父母死后才哭著上香，其实是没有什么大意义的！
附：佛教徒可以拜土地公及龙神吗？
地神、国神及山神等只是六道众生的一种，它们大部份属于饿鬼道的转生，只是比较有福报而已。这些众生的能力有些会比人间的众生为大，能够为我们带来一点眼前的利益，或者也能伤害到我们，但最终来说，它们并无能力令我们脱三恶道苦，也不能令我们脱生死轮回，更莫说令我们得证无上佛境了。龙神等其实亦只不过是有些神通变化的畜牲道众生，它们并无能力令我们得到究竟的福乐。这些众生与我们的情况是相似的，并无自主生死的能力，亦没有圆满的悲心与智慧。依止它们的人，顶多只不过能在现世中得到少许利益，但在死亡后，由于依止的心故，或许会转世成为这些众生的奴仆下属，所以并无究竟的益处。作为正信的三宝弟子，我们既依止了佛宝，就不应再依止天道及其他道的众生，何况比我们还糟的三恶道众生！如果我们并不生起依止的心，而单是对它们作一些供养，祈求它们帮助我们得到眼前世间利益，严格上来说这并未算是违背依止三宝的学处，但其实亦并无这样的实际需要。只要我们一心依止三宝，自然能得到世间与出世间之利益，不需另行依赖凡俗的世间众生赐予福报。若果我们真的要去供养地神及龙族等，应以平辈的身份，尤如向一位有势力的朋友送礼的心念，但我们不需祈求它们令我们未来生能得益。这些众生连自己的未来生亦不能自主，如何能帮到我们呢？这些众生与我们一样，在得到尊重供养时，会以它们有限的力量为我们带来一些眼前好处；在我们停止供养或得罪了它们时，它们会加害复仇，因为它们一样有凡夫的嗔心及贪欲，并不具有佛陀的悲心。
附：先人骨灰应该供奉在寺院中吗？
这种做法是不正确的，亦不符合佛法之传统。佛陀教示我们以孝道善待父母及祖上，但经上并没有说可以把先人骨灰供奉在寺院中。这样做并不能为先人带来真正的利益，反而会带来不利。佛经中有一个故事：佛陀的弟子舍利弗以神通力去到地狱中，遇到了一个受著极大痛苦的外道，这外道向他说：‘我前生为人间一个宗教领袖，有不少弟子。在我死后，弟子把我骨灰供奉在庙内。这样做未令我得益，反而加深我现在所受的痛苦。请你在返回人间后，叫我的弟子停止那样做。’，舍利弗在重返人间世界后，便按照外道的请求，去到外道庙中说明原委，不过众外道并不相信，还把他打了一顿。事实上，舍利弗早已得证圣者境界，但为了向我们凡夫开示，把先人骨灰供奉的过失及他在过往世侮辱他人的业力，他才示现为无力反抗而被外道毒打的情况。如果要在先祖死后多尽孝道，可以为他们供佛、供僧，也可以多作拜佛等身体所行之善业，甚至可以持咒而向骨灰加持，以上的方法都能利益先人。在西藏也有另一种如法的传统，把骨灰混入干净的泥巴中，造成很多泥佛像，最好能造十万尊小泥佛，放在户外的一间小建筑物中，这样也很能为先祖带来真正的利益。把骨灰放寺院内或家中，对骨灰供香、祈愿及顶礼等，都并非佛法传统，对亡者毫无益处可言。要尽孝道的人，最重要的是在祖上生前好好侍奉。
46、‘空’是什么都没有吗，佛教是虚无主义或唯心主义吗？
（一）有人说：‘佛教讲四大229皆空，是虚无主义。’这话有道理吗？
这完全是误解，是望文生义，没有深入经、论的结果。
很多人只从字面上了解佛教，甚至许多学术界的人士，都认为佛教是‘虚无主义’，这种看法，由来已久。‘空’的意义深奥难解，没有相当高的慧根悟性的人，对‘空’的意义容易产生误解，堕入顽空，导致否定因果业报、善恶和三宝的作用等，反而造恶业。故对慧根低下、思想不成熟的人，说空也是违犯菩萨戒的。为了消除对佛教教义误解，对‘空’作一简明介绍。
佛教哲学将一切事物，即万法，分为性相两个方面：‘性’是事物的自性，‘相’是事物的现象，现象就是世俗智慧认识到把握到的事物的表面现象。‘自性’是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智所认识到的事物，称做俗谛，圣智和思辨所认识到的事物的自性称作理谛或胜义谛。事物的现象或现象事物，按世俗智的标准，全部承认其有，世俗谛如三界230六道231，苦集灭道232，生死轮回，业力233受生，因果报应，世间法234与出世法235等等，不能说它不存在，包括‘自性’、‘自我’在内，在世俗谛中无法否定它的实际存在。若不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛家最反对的。
事物的‘自性’有两种，一种是世俗习惯上称谓的‘自性’，如人、动物、山、水、树木、房子等等，都有它各自的‘自性’，因为有这种物自性，才不至于相互混淆，才名具不同的形象和作用。对这类‘物自性’，佛教从来不否定，那么‘空’是指什么呢？是指一种‘特殊自性’的‘空’（无自性）。‘特殊自性’是指一种不依赖任何事物的单一、独立、自在的物我自性。这种‘特殊自性’观念是一种无明236形成的虚妄观念，实际上并不存在这样的自性。实际情况是，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象——即‘缘起’。既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一独立自在的自性呢？既然没有单一独立自在的自性，这‘自性’不就是‘空’吗？——这就是从思辨的方法认识的‘缘起性空’之理，但从思辨的角度认识的空，不是理谛‘真空’，而理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验，不是空有的对立，而是‘空’就是‘缘起’、‘缘起’就是‘空’的空有统一境界，这是思辨智慧无法解决的一个难题，性空的难悟也正在这里。总之，四大皆空或‘缘起性空’，既不是外行所理解的‘虚无主义’，也不是思辨性的色237空238彼此不能相容，而是‘色即是空，空即是色’的色空为一体的直觉经验。显然，把佛教的‘空’理解为虚无主义239，不符合佛教基本学说的本来含义。 此‘空’并非与‘有’相对之‘无’，而是超越有、无二端之‘空’，故空不可被误解为虚无主义之‘无’ 。
当代佛教僧团或组织大多都继承了历史上佛教中的主流思想，不把世界看成是虚无的，而是强调世间事物的互相依存，强调事物的因缘关系，否定世间存在一成不变的东西。多数当代佛教团体或组织的所谓‘空’，也主要是强调世间事物（包括人的地位、财富、生命）不是永恒存在的，人不应当过分执著那种根本不存在的永恒不变的世间事物，强调实现佛教的理想并不是去追求一种与现实世界无关的境界，而是要在现实世界中去实现佛教的理想。显然，从这种对佛教有关世界本质理论的理解出发，人们在社会中的活动就是有重要价值的，有意义的，因为世界并不是绝对的虚无。人们在现实世界中有益于民众或他人的活动，与佛教徒对其理想的追求并不矛盾，在许多方面有一致之处。佛教的这种关于世间事物（人的地位、财富、生命等）不是永恒存在的‘空’的观念，对于引导当代人以一种豁达的态度对待自身利益，减少因社会的激烈竞争而导致的许多矛盾、冲突等不良后果，有著积极的作用。
换言之，亲证‘空性’，是为了开显智慧，断除我执、烦恼，不再损人利己。
（二）有人说：‘佛教是唯心主义。’这话有道理吗？
对佛教这种内涵十分广阔的人类文化，扣上一顶简单的，只适应于哲学分类的名词——唯心主义的帽子，不但是一种简单粗浅的作风，也是一个无法提出充足理由的非科学性概括。凡思想方法严谨的学者对这类十分复杂的思想文化现象，不会做出简单轻率的评判。就拿佛教内容来说，包罗万象，有的问题可以用哲学思想来衡量，有的问题不能用哲学思想衡量，如佛教艺术、音乐、舞蹈、绘画等怎能用唯心、唯物的尺度来衡量。伦理道德价值观念，也不能用唯心、唯物来衡量其优劣。马恩著作中对唯物主义和唯心主义概�
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