破除邪见与疑惑-第4章
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‘以心为本’的观点，并不排除思想意识以外的一切的法，即客观世界的存在，但‘万法唯心’的观点，排除了除思想意识以外的一切客观存在，即‘境空识有’。因此，不能把这两种说法混为一谈。佛教从本质上来说，是以‘脱苦得乐’、‘去染还净’为终极目标的一种意识形态体系。‘苦’与‘乐’是思想感受，‘染’与‘净’是心性的状态。因此说，学佛的根本是‘心’。又因为，生命流转的本质是苦，受苦的根源是烦恼和造业行为，而‘烦恼’是受染心的心理活动表现，造业行为是受思想意识支配的身、言活动。二者又离不开‘心’，学佛修行的根本是‘修心’。因为，‘心明’才能分辨是非善恶，‘心善’才会弃恶扬善，‘心诚’才能精进学修，‘心慈’才能利乐众生。‘入定’是散乱心的排除，‘见性’是心智功能的质变。‘神通’是定心的功能，成佛是两种‘菩提心250’的结果。事事处处离不开心，受心的影响，所以说，‘修佛以心为本’。‘以心为本’这句话只是点明了心的主体地位和主导作用，并没有否定‘心法’以外的‘色法’、‘不相应法’和‘无为法251’的客观存在。但‘万法唯心’指的是哲学上的一种见解，这种观点认为一切外境事物都是思想意识中的境识的显现，犹如梦中境物，心物无二。正宗的唯识论，对境空识有，识境无二等有一套比较严密的思辨方法。不像当今的庸俗的唯心论那样，公然否定客观事物的存在，把山河大地都说成是自己心识的显现。这种观点不但违背科学，就连佛教中的中观、经论派、毗婆沙派都不予承认。这种观点，经不起考察辩论，若略做考察，便见漏洞百出。
附：佛陀的沉默
在巴厘文原典中，多处都提到一位游方者名叫婆蹉种。一次，婆蹉种来到佛处，问道： ‘尊敬的乔达摩啊，神我252是有的吗？’
佛陀缄口不答。
‘那么，可敬的乔达摩，神我是没有的吗？’
佛还是保持沉默。
在佛陀时代，类似于婆蹉种这样的游方者不乏其人，他们在和别人讨论时，为了辩论而辩论，时常用形而上学方面的问题来同别人争辩。其中十个有名的形而上学的问题是：
一、有关宇宙的问题
1．宇宙是永恒的吗？
2．宇宙不是永恒的吗？
3．宇宙是有限的吗？
4．宇宙是无限的吗？
二、有关心理学方面的问题
5．身与心是同一物吗？
6．身是一物，心又是一物吗？
三、佛陀悟证的境界问题
7．如来死后继续存在吗？
8．如来死后不再继续存在吗？
9．如来死后是既存在亦同时不存在吗？
10．如来死后既不存在亦同时非不存在吗？
佛陀对讨论以上这些形而上学的问题不感兴趣，所以每当有人向佛陀提出以上问题时，佛陀总是沉默不语。
佛陀为什么不回答以上这些形而上学的问题呢？首先，这些问题与佛陀的教诲没有多大关系。在早期佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印253。佛陀不止一次地说，‘比丘，我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅槃）。人类充满了痛苦，我们当务之急的任务就是要去除痛苦，所以我解释这些法，因为它们有用处，它们与修炼身心的梵行有根本上的关系，可令人厌离（苦）、去执、入灭254，得宁静、深观和涅槃。因此我解释这些法……。’而在以上十个形而上学的问题中，前四个问题是有关宇宙的期限和广度的问题，这是宇宙论，它们与佛陀的教诲关系不大。不管世界是永恒还是非永恒，有限还是无限，它们都无益于人类对痛苦之解脱。接下来两个问题是有关身与心方面的问题。根据佛陀的教诲，诸法无我，这是三法印之一。事实上，无我的教义是佛教的一大特色，所以若有人问身与心是同一物还是不相同，对佛陀的教诲而言，这简直是风马牛不相及。对佛教来说，这些问题根本就无从说起。最后几个问题是有关佛陀悟证的境界问题。佛陀悟证的超凡境界只能通过修行而悟证之。对普通人来说，即使佛陀为他们解释，他们永远也不会明白这种超越现世的境界。所以以上这些形而上学的问题与佛陀的教诲关系不大，它们与修炼身心的梵行根本无关，它们不能令人厌离（苦）、去执、入灭，得到宁静、深观和涅槃，因此，佛陀没有解答这些问题。所以每当有人向佛陀请教以上这些形而上学的问题时，佛陀总是保持沉默。
其次，形而上学的问题会把人们引入歧途，使人迷失方向。
佛陀时代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：‘世尊，我正独自静坐，忽然起了一个念头：有十个问题您从来没有给我们明确解释。每当人们向您问起这些问题时，您总是将之搁置一边，沉默不语。我不喜欢这种做法。世尊，今天您若跟我解释清楚这十个问题，我将继续修梵行；如果世尊仍对这些问题保持沉默，我便会失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世间是永恒的，就请照这样给我解释。如果宇宙不是永恒的，又为什么？如果您对这些问题也不知道，就直接说：“我不知道。”’
佛陀说：‘你这愚蠢的人啊！你当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗？你跟随我修梵行时，我答应过你将会回答这些问题吗？’曼童子回答说：‘世尊，没有。’佛陀说：‘在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：我不愿把这毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的，他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍还是首陀罗种姓；他是高、是矮还是中等身材；他的肤色是黑色、白色、棕色还是金黄色；他来自哪一个城市或乡村。我不愿取出此毒箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子，这人在未弄清这些答案之前早就死了。同样，如果有人说，我不要跟随世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恒等问题，此人还未得到如来的答案就已告死亡了。’由于人生是短促的，如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所获。
再次，由于语言的局限性，凡夫无法通过语言明了这些问题。
语言是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表我们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，语言不可能超越这些范围。换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法允许的范围内用语言表达一件事、一种境界。有时，人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实性状。例如经验告诉我们，有时我们会有一种激情或感受，但却无法用语言表达出来。所以人类的语言不是万能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，语言更是不可靠而且易致差错的。因为绝对真理（例如涅槃）超出时间、空间和缘起定律的限制，人类只能体证之，而不可能用语言描述之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答覆，没有任何语言文字可以表达这种经验。就像在鱼的辞汇里是没有形容陆地的字眼一样。乌龟对他的朋友鱼说，它刚到陆地上散步回湖。鱼说：‘当然你的意思是说游泳了。’乌龟想对鱼解释陆地是坚硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是鱼却坚持不可能有这么一样东西，陆地一定也是液体，和它住的湖一样，有波浪，可以在上面跳潜游泳。同样，在普通凡夫的辞汇里，不可能找到适当的词句去描绘涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅槃的崇高境界，有人甚至不惜绞尽脑汁，长篇累牍地论述佛陀入灭后的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执著语言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
最后，对机说法，因材施教是佛陀教化众生的方法。佛陀并不是一座电脑，不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索地回答。他是一位很讲究实际效益的老师，充满了慈悲与智慧，他并不是为了炫耀自己的知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路。他和人说法时，时刻不忘对方的水准、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。
根据佛说，对付问题有四种方式：
1、当问题比较直接、明显，而且避免了形而上学的问题时，这些问题必须直截了当地答覆。例如苦之因是什么？
2、某些问题必须以分析的方法解答，例如佛教是唯心主义还是唯物主义？
3、另有一些问题必须以反问为答覆。
4、有一类问题必须以缄默不语为答覆。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学方面的问题时，佛陀常常是保持沉默。
所以，当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀总是保持沉默。佛陀的缄默对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位困惑的求法人煞费苦心，并对他表示深切的关怀。
也许有人会问，佛陀到底是否能回答以上十个形而上学的问题？我们姑且先不作任何结论，但有一点可以肯定，佛陀所知的法一定比他所说的法要多得多。
有一次，佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过时，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：‘比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？’ 弟子答：‘世尊，您手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。’
佛陀说：‘同样，我所知的法如同尸舍婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子，只有一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃。这就是我没有说那些法的原因。’
因此，沉默并不是因为佛陀不知道某些事，而是因为语言的限制，佛陀无法将那超越感官的境界用普通语言表达出来。
综上所述，佛教反对热衷于讨论形而上学方面的问题，而提倡求实的精神。所以，在宏扬佛法的方法上，我们也应向佛陀学习，结合当今现实社会的需要，多讲些通俗易懂、对日常生活又有指导作用的佛法，少讲些空洞的玄妙的大话。255
47、有人说：‘佛教只关心来世，不关心今世。’这话对吗？
这种说法是非常错误的。来世是今世的继续，今世是过去世的来世。三世是一个相对的概念，‘三世’代表生命流转的全过程。佛教所关心的是一切生命流转中解脱升华的特殊过程。‘整体’观念是佛教哲学的一个最大特点。那种只考虑今世利益而不考虑影响到来世善恶结果，只考虑今世的苦乐处境而不追溯过去世的因缘，是一种‘见树不见林’的局部观念。世俗观念的阶段性和支离破碎性就表现在这类问题上。佛教来世的幸福并不是一种虚幻的追求，而在建立在今生今世的道德基础上的造福行为。这种造福的高尚道德行为，利己利众行为，本身是立足于现实，有利于自己和社会的今世见效行为。换言之，你怎样对待别人，你就生活在怎样的世界里；你善待别人，别人才可能善待你；害人就是害己。所以，五戒、十善既有利于今生，也有利于来世。如人的高尚行为对家庭、社会造成的利乐，和人类道德的堕落所引起的犯罪行为对自己和社会造成的祸害。可惜世俗的眼光只觉察到这种今世的利害现象，认识不到长远的利害关系，因而也就无法从根本上解决这类问题。佛教则是让我们看远一点，从根本上解决今生和来世的问题。
附：有人说：‘佛教是向往来世，不重视现实的消极宗教。’这话是否有道理？
这是外人对佛教缺乏了解的不适当的评价。俗话说：‘人无远虑，必有近忧。’佛教是‘立足现实，追求长远’的一种高瞻远瞩的智慧性宗教。佛教的目标体系有世间和出世两类。世间目标是脱离畜牲、饿鬼、地狱三恶道，争取转世人天二道和人天之中的富贵、快乐的人天之身。出世目标又分无苦、涅槃和成佛两种。佛教是因果论者，任何一种目标都是建立在实实在在因缘基础上的，也就是说来世的优胜转世和解脱成佛的目标，都是建立在今生今世的道德行为基础上的。佛教徒的一切行善利众的道德行为，长远目的虽然是为了来世的幸福和永远离苦得乐，但善行道德本身也有利于今世的生活。行善利众行为，对现实社会和众生有利，也对本人有利，如行善利众之人，在生活中倍受人们的尊敬爱戴，人缘好、办事顺，自己今世的的生活当然蒸蒸日上。
只关心眼前利益的‘近视眼’，目光短浅，缺乏长远的目标，因此也处理不好眼前的事情，如为眼前的经济利益，疯狂地破坏自然生态环境，为人类生存带来长远的危害，和不相信死后的善恶报应而肆无忌惮地进行危害人类社会的犯罪行为等，都是愚昧短见的现实例子。目光远大的人，为长远利益著想，不会斤斤计较眼前利益，佛教徒为来世和永世的幸福，为众生的幸福，淡化和放弃自己眼前的利益，正是佛教伟大的价值观的体现。如果这种对人类社会生存发展有益无害的价值观被视为‘消极’的话，那么什么是‘积极’的呢？难道像野兽似地残酷争夺生存空间，不择手段地在名利场上进行竞争，才是值得提倡的积极的价值观吗？
48、佛教善恶的标准是什么？
从善恶的概念界定讲，导致快乐的思想行为是善，导致苦难的思想行为是恶 。
从思想感情来说，贪心、嗔恨心、不分善恶的无明心，我执256、法执257等邪见，嫉妒心、傲慢、自私等属于恶；无贪心、无嗔恨心、无无明邪见、知羞耻心、平等心、慈悲心、自知自律心、尊敬爱护众生心等都属于善心。
从行为方面讲，杀生、盗窃、淫乱、说谎、挑拨离间、恶言伤人、拨弄是非等违背道德和法律，危害社会和众生的一切行为都属于恶行；不杀生、不偷盗等十善行，遵守道德、法律，做有利于社会安定、繁荣、昌盛、众生幸福快乐的一切行为都属善行。
小乘和大乘佛教在善恶的标准方面有所不同，小乘认为：不伤害别人的行为是善行为；大乘则认为不伤害别人并不等于有利于众生，善的标准应该是有利于众生，使一切众生得到幸福和快乐。
49、学习佛法能解决什么问题？
学习佛法能解决自利、利他的大问题。从利益的性质分，又可分为眼前利益和长远利益两种。 眼前利益是增上生：今生过好，来世过得更好；生生世世不断进步。长远利益是决定胜：解脱生死轮回和成就佛果。
佛陀认为，人生的祸患、苦难的根源是愚痴无知和由此而产生的错误的思想行为，因此，消除祸患、苦难，创造幸福快乐的根本妙法就是驱除愚痴的智慧，和由此而产生的正确的思想行为。消除苦难、�
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