道家、密宗与东方神秘学-第11章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
道家的活子时
由子午卯酉来看，“子”的部位意义极为重大，那是一个生命原动力生法之宫，气脉的发起之枢纽，所以说，这个子时是活的。
既然道家认为，人身是一个小天地，万物各有一太极，那么在本身的这个天地的系统中，也自有其自我的运行，与天地运行的法则，虽有大的关连，但也有小我的自主能力。
在季节上来说，“子”代表十一月，是一阳初生的地雷复卦。
在人的生命上来说，阳代表着阳能，在阳能发动的时候，正是所谓活的子时，并不一定要合于天地法则固定的子时。
这才是本身小天地的运行起点。
一个男婴孩，正睡在摇篮中，在他将醒未醒的一刹那，性器官忽然膨胀起来，恰为老子所谓：“不知牝牡之合而囗作”。
这个婴儿既没有性欲，也不知道男女之事，这正是他阳能发起的时候，也正是他自身系统中的活子时。
一个病人，只要还有生命活力的气机存在，他也有活子时的征候。不过，不全是以性器官作标准，而是以精神衰旺的周期性来推算的。
把握住了活子时的动力，使自己身心定住不生一念，阳气才能上升，这就是道家的修炼法则。
在人类长大成熟，一阳来复之时，也就是活子时的时候，都去追逐异性而放射，如果能趁机静坐而升华，回转到督脉，及其道而行之，就成为炼精化气了。
针灸与活子时
不论针灸与点穴，都注重气脉的开合。
气脉的开闭又是随二十四节气而变化的，这是一种为时颇久的理论。
但是，我们前面已经指出，历法长久未经校正，日月星辰角度的偏差，使得旧有沿用数百年的二十四节气，发生了值得怀疑的情况。
如果按照二十四节气的天干地支针灸，或者是没有配合气候的法则，它会不会产生不良的后果，应该值得研究。
所以，针灸应在“活子时”上发展，道家的奇门遁甲学中有云：
阴阳顺道妙难穷，
二至还乡一九宫。
若人识得阴阳理，
天地都来一掌中。
所谓二至就是冬至一阳生，夏至一阴生，一九就是后天卦的坎离二卦，也即子午的代表数字。
如果暂时丢弃了二十四节气是可以的，但是四季的重要，却要把握，春夏秋冬大气象的变化影响，是不能抛弃的。
然后再把握住个人的活子时及奇经八脉的道理，研究出一套新的针灸法则，这可能是对人类真正重要及有意义的贡献。
第七章
站在中国文化的立场上来说，目前的世界潮流趋势，我们真应该很高兴。
站在中国医药发展的立场而言，我们更应该很兴奋了。
因为针灸在麻醉效果上的功用，已震动了世界。西方讲求科学的医药界，都在热衷地研究针灸，这不是我们的光荣吗？
但是，我心中却难过万分，因为这些只是我们老祖宗的光荣，证明了我们有个了不起的祖先而已，至于我们自己又如何呢？到目前为止，实在毫无光荣可言。
我们要马上用新的方法，在理论上创新医学的基础，将一切古老的干支问题，及勉强套在医理上的《易经》八卦丢掉，医学才能进步，才会有适合时代的创造和成就。
司马迁在《史记》中就说过：“尝窃观阴阳之术，大祥而众忘讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。”
大陆也忙于整理中国的医学，整理老祖宗的东西。积极地重新估价及计算的责任，落在我们炎黄子孙的肩上。要想将中医发扬光大，是要靠海峡两岸同仁的努力了。
五星联珠
要想批判是非，首先要了解事情的本身，所以，医理的历史发展和哲学基础，一定要先弄清楚，才能谈到保存和丢弃的问题。
在座之中有些朋友，表示对五行干支及六十花甲的问题，仍太模糊，希望能再加解释，所以现在再花一点时间，来作补充的说明。
所谓五行是代表五星的辐射作用。
十天干是代表太阳系的物理系统，十二地支是地球与月亮的运行作用，天干地支是互相作用的。
干支的配合，成为六十花甲，这也是抽象的天文学。所谓抽象，意思是理论的天文学。
六十花甲成为一个段落，扩而大之，要以成为六百年、六千年。缩而小之，可以代表六十天，六十时辰。
在当时，六十花甲定为三个时期，共为一百八十年，分为上元、中元及下元。
干支的起源是黄帝时代，以黄帝即位时，定为甲子年甲子月甲子日甲子时。尧即位则为甲辰年。
据说，是黄帝命大捷造甲子，因为要以天文星象来制定历法的关系。
甲子究竟是不是黄帝时制订的，抑是后人冒名而定，我们不作深究，重要的是，在黄帝时代的那一天，正好是天文中五星联珠的时候。
到宋代赵匡胤时代，天空星象又呈现五星联珠的状况。据说，星象在五星联珠时，在地球上的人文世界中，也象征着学问的鼎盛，所以宋代的文风极旺。根据儒家的眼光来看文化史，宋代的许多成就都是了不起的，那个时代文才人士之多，也是创纪录的。
汉代的京房先生
干支的问题到了汉代京房的手中，就起了变化。
汉代的人物与学风，在历史上是划时代的，那时不但阴阳五行，天干、地支及历法都达到了最兴盛蓬勃的时期，就连医学也是高潮和有成就的阶段。
京房，这位专精理论天文的先生，大概觉得这一切历法上的问题，诸如五行、干支等，太杂乱了，所以把它们作了一个整理，统统归纳到一起，纳入《易经》学理的系统，后人称之为纳甲。
因为汉代的医学非常昌明，阴阳家的学说也非常发达，京房先生这一套纳甲理论，也就自然而然搬进医学的领域中去了。
到了宋代邵康节，就总其成著了《皇极经世》，更为包罗万象，充分发扬了。
宋元时代的医学
现在言归正传，再来谈医学的问题。
宋、元时代的一位大医师，名叫滑寿，认为《内经》中的十二经脉，应再增加包括任督二脉，而成为十四经脉。
在宋、元时代，中医是中国史最灿烂光辉的时代，所谓子午流注及灵龟八法，都是那个时代的杰作。
当时，更有金元四大家，即四大学派，影响了元、明、清三代的医学。
在这些学派之中，有一派是以治脾、胃经为主，认为不论什么病，都应该先治理脾、胃，把胃强健起来，其他的毛病才能诊治。
另有一派是以治肾经为主，他们的理论是水火既济的道理（肾属水）。
总之，这个时代医学有所建树的原因，是因为医学融合道家学说，已经有了实际的施证成效。所以，滑寿大师才倡言道家任督二脉的重要，甚至要将任督二脉加入《内经》的十二经脉中，这也是医学的创新，是医学的发扬。
火神爷的附子汤
说到各学派治病的方法，联想到了医生见仁见智的问题。
就拿附子这味药来说吧！许多医生与病人，不敢轻易使用这味药，因为它的毒气颇重，一不小心就会闹出人命。
在抗战时到达四川后，遇见了一位有名的中医，外号叫火神爷。
这位火神爷家中常年不断地煮着一大锅附子汤，谁都可以喝上一碗。
对于这一桩医案，我内心常感不解，到了峨嵋山，才因庙中僧人喝附子汤而有所契悟。
原来峨嵋中峰大坪寺的开山祖师，当年初建山上寺庙时，受过许多困苦，在他饥寒交迫时，常在山中采集乌头来吃，乌头也就是附子。后来山上的僧众相沿成习，每年规定一日，全体僧人停食，只喝附子汤，以纪念开山祖师的艰苦奋斗。
当大家喝附子汤的这日子来临时，附子早已入锅煮一昼夜又多了，所以大家年年都喝附子汤，但也没有死过一个人，于是我才恍然大悟：经过久煮的附子，可能毒性早已挥发殆尽，剩下的是增加热能的成分了，难怪火神爷家的附子汤大锅，也是日夜不停地在沸腾着。
当然，这是属于药物学及化学的范围，我们只能提起注意，这一切都正待进一步科学的研究才是中医学的正途。
一天呼吸多少次
《内经》及《难经》上说：一吸走脉三寸，一呼又走三寸。一呼一吸为一息，一息之间，脉走六寸。一昼夜，人呼吸一万三千五百息，脉走五十度。
每二百七十息时，脉走三十六丈二尺。
一昼夜，脉共走八百一十丈。
漏水下百刻，阴阳走二十五度。
我们看了这些寸、度、丈、息，没有人不糊涂，更不知道这种度量衡是什么标准。
暂且置之不理，再来看一看西方的科学计算，这也许是我们能够了解的。
每分钟每人平均呼吸十八次。
普通人脉搏的跳动，每分钟平均七十五次。
二十四小时呼吸二万五千九百二十次。
太阳经过二万五千九百二十年，完成一次周期轮转。我们先把中西两方面作一个比较来看。
《内经》观点：二十四小时呼吸二万七千次。
西方观点：二十四小时呼吸二万五千九百二十次。
相差约一千次，也许男女有别，或者今古人体力也有差别，那么这个相差数字等于并不存在。
再看西方说法中的一点，认为人的一昼夜呼吸，与太阳的周期轮转是一样的数字。
这意味着什么？
这证明了道家的学说，认为人体是一个小宇宙，将一昼夜的周期扩而大之，就是太阳的运行周期。
由此看来，中西的论调是不谋而合的。也可以说，既然是真理，外国话也好，中国话也好，说的都是一个东西。
所以，中西的文化是可以沟通，其实，它们本来也就是沟通的。
一九七二年四月份的《人文世界杂志》上，登载了一篇翻译的文章，题目是《月亮与疾病》，这虽是一篇外国的文章，但我深深相信，这个理论是由中国道家的学说中转输到西方的，因为对这方面知识，我们中国的道家实在早已有了。
两个宇宙
说来说去，又要回到气脉的问题。
学医的人，不但要懂气脉，更要懂神秘学。
比如说，干支与潮汐有关，这是因为月亮影响着潮汐，如果我们再仔细注意一下，就会发现同样的日子，同样的干支，但在浙江与广东、东北与福建潮汐的时间仍有差别。因此，把这些有时间差别的干支，刻板地应用到人体上，是绝对有问题的。
况且，人与人各有不同，也可以说，每人自成一个自己的法则与天地，把这些不同的人和不同的法则都套入宇宙的大法则中，岂有不发生偏差的道理！
这里勉强套《易经》八卦，来对付全体病人的理论，正是中医的一大缺点。他们总认为如不搬出《易经》八卦和天干地支，好像中医就没有理论根据似的。
点穴和气脉
为什么在谈医理的时候，提到武林拳术的点穴之道呢？
原来点穴是与气脉有关系的。
点穴起于宋、元，在那个时期以前，是没有点穴这桩事的，这一点已足以说明点穴是与奇经八脉的针灸有关的事了。
道家与医学的观点，认为气血的运行，以气为主。
而气血的运行，与时间和人体部位，都有着极密切的关联。
外灸也是依照气脉运行的时间及部位而配合，所以说针灸与点穴，相互间也是有关联的。不过，点穴的计时，却自成一个系统罢了。
点穴所讲求的气血流注，与针灸的子午流注和灵龟八法，是相同的道理，点穴的道理大可供针灸替代麻醉方面的参考，下面是关于点穴的口诀，有关气血运行时位：
欲知气血注何经，子胆丑肝肺至寅。
大肠胃主卯辰真，脾巳。心午未小肠。
若问膀胱肾络焦，申西戌亥是本根。
子踝丑腰寅在目，卯面辰头巳手足。
午胸未腹申心中，酉脾戌头亥踝绩。
（地支）
甲头乙喉雨到肩，丁心戊腹己背连。
庚辛膝部正当位，壬胸癸足总相连。
（天干）
气脉穴道的求证
许多人都在怀疑，气脉既然是解剖学上看不见的东西，从前的道家与医家，怎么会发现并且证明它的确有其事呢？
说到这里，就不能不谈到一位残酷的帝王了。
南朝宋废帝是个好奇心很重，秉性又极端残酷的皇帝。有一天，他指着一个孕妇，考问两位医生，要他们说胎中的婴儿是男是女。
一个医生说是一个男婴，另一个医生说是双胞胎。
为了证明谁对谁错，废帝竟然不能等到孕妇十月临盆，立刻下令用针穴法，使孕妇流产。
流产的婴儿，果然是双胞胎，废帝认为另一位判断不准的医生，医术不高明，加以刑罚。
宋废帝一下子害了三条命，真是残酷到了极点，不过由这件事可以证明，穴道及气脉的真实性。
事实上，在废帝以前，气脉的研究和证明都已存在了，那时是利用犯人，在他们活着时作解剖，在生命仍然存在的时候，看到气脉的运行。
元初的宰相耶律楚村，是个精通道家、佛家以及一切学问的人，他也曾在战场上，将垂死的人，作气脉的研究，那是出于战士的要求，渴望早死的情形下而作的，并不是像废帝那样的残忍无道。中国古代穴道国的铜人，实际完成在元代。
所以，气脉与穴道的学问，是在真正的“生”理学上完成实验的工作。不像近代的医学，是在人死后才作解剖，这种近代的生理学，实在可以说是生理学。
再说话子时
我们在前面已经谈过，二十四气节的偏差问题，所以用宇宙法则来作医治的准绳，是值得重新商榷的，天干地支与地区的偏差也是一个问题，所以先要把八卦与于支请出医学的范围。
如果采用每人自身小天地的法则，来作医疗的话，医生必须要懂得阴阳五行，与病人的八字。换言之，医生要会算命，先算了病人的命，才能再诊断下药。
这个方法似乎也是难以办到的事。
只有探用道家活子时的学理，方能创造中医的新境界。
人身既可以脱离宇宙的法则，则活子时的方法，正是以病人为主，利用自身气脉的运行而对症治疗。
中国古老的拔火罐的方法，是由“砭”治中脱胎而来，现在正被日本改进使用，称为净血治疗、真实治疗。这种方法，如配合了穴道及针灸，一定也可以在治疗上迈进新境界。
道家与医学的配合，实在非常伟大，道家云：
日出没，比精神之衰旺。
月盈亏，比气血之盛衰。
把握了这个原则，便可大胆采用活子时的法则了。
当然，要发扬这个法则，还必须要大家集思广益去努力，而且必须要在道家与密宗的气脉之学中寻求其原理。
第八章
提到中国文化的问题�
