淮南子-内篇-第31章
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因此，“一”的原理，流行四海；“一”的解说，交际天地。它完整时，纯朴得像未经雕琢的素材；它分散时，浑厚得像浊水的样子。浑浊慢慢变得清澈，空虚慢慢变得充实；沉静恬静啊好像深渊，飘浮不定啊好像浮云。似无却有，似亡却存。万物的统领，都聚集在一个孔道；百事的根源，都来自一个门户。它活动没有形体，变化像神灵；它行动没有踪迹，常后出却最终领先。因此道德修养最高的人治理天下，遮住自己的耳目，消灭自己的文饰，按照道的要求而废弃智慧，与百姓一同从公正出发。他约束自己的职守，减少自身的需求，排除内在的贪欲，去掉个人的嗜好，抛弃一己的思虑。约束自己的职守，就容易看清；减少自身的需求，就容易满足。用耳目来听视，劳累身形而不明智；用智慧来理事，费尽心思而无功效。因此，圣人统一法度，遵循法则，不改变适合时宜的法则，不更改经常实行的规矩，依循准绳，曲折周到的沿袭那些恰当的方法。
喜怒是道的邪恶，忧乐是德的失误，好憎是心思的过错，嗜欲是性情的累赘。人大发脾气就破坏阴气，高兴过度就挫伤阳气；阴阳二气不和会使人变哑，惊慌恐惧会使人发狂；忧悲又多怨恨，疾病就会成堆；爱好憎恶太多，灾祸就会跟随。所以内心没有忧乐，是德的极至；通达而不变化，是静的极至；嗜好欲望不产生，是虚的极致；没有爱憎，是平和的极至；不和外物混淆，是纯粹的极至。能做到这五点，就和神明相通了。和神明相通的人，是获得内心充实的人。因此，用内心控制外形，百事不会衰败；内心能得到充实，那么外形就能得到保养。内心得到充实，就五脏安宁，思绪平静，筋力强劲，耳目聪明；通达而不荒谬，坚强而不折断；没有太过头的，也没有不及的；处在小地方不感到逼迫，处在大地方不觉得空荡；他的灵魂不急躁，精神也不烦扰；清静寂寞，成为天下的枭雄。
大道平坦正直，离你自身不远；在你身边寻找，去了的又能返回。感触了就能回应，迫近了就能行动；深微没有穷尽，变化没有形象；悠闲自得，委曲顺从，如响应声，如影随形；登高临下，不失去 持的道；经危历险，不忘记守护着道；能够这样保存道，它的德就不会缺损。万物纷繁复杂，和它转化，来治理天下，就会像背对着风奔跑一样轻快。这就是最高的德性。具有了最高的德性，人就快乐了。古代有人居住在岩洞而精神仍然饱满，近世有人身为天子却天天忧伤。由此看来，圣贤不在于治人，而在于得到道；快乐不在于富贵，而在于得到和睦。懂得看重自己而轻视天下，那就接近于道了。
所谓快乐，难道一定是居住京台、章华，浏览去梦、沙尘，耳听《九韶》、《六莹》，口尝美味佳肴，驰骋平坦大道，射猎珍禽，这才叫做快乐吗？我所说的快乐，是指人们获得他应得的东西。只得他应得东西的人，不以奢侈为快乐，不以廉洁为悲苦；与阴气一起关闭，与阳气一起开放。所以子夏内心为既喜欢富贵又喜欢先王之道而斗争时就瘦了，而当喜欢先生之道的思想战胜了喜欢富贵的思想时就又胖了。圣人不让身形被外物所役使，不让情欲扰乱中和之道。因此，他们高兴时，不洋洋得意；他们悲哀时，不忧心忡忡。尽管万事万物千变万化，动摇不定，我独意气风发，情绪激昂，抛弃外物而和道一同出来。因此能够自得天性，高树之下，洞穴之中，都可以调节性情。如果没有自得天性，即使把天下作为个人家产，把万民作为下臣妻妾，也不可以保养生命。能够达到没有快乐境界的人，就没有什么不快乐；没有什么不快乐，那最大的快乐就来到了。
设置编钟铜鼓，陈列管乐弦乐，铺上毡子席子，排列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌北部边境地区的颓废淫荡的音乐，瞧着成列的温柔妩媚的舞女，陈设着美酒，进行劝酒，夜以继日；或者挽着强劲的弩弓射击高飞的鸟，或者驱使猎狗追逐狡猾的兔，这样寻欢作乐，气势显赫，好像充满诱惑，令人羡慕。等到车子停下了，马休息了，酒宴结束了，乐队撤走了，心中便怅然若有所失。这是为什么呢？因为不是以欢乐的内心去感受外界欢乐，百是以外界的欢乐去刺激内心欢乐，因而乐曲咸奏响就欢喜，乐曲终止就悲伤，悲喜转化交织在一起，精神就紊乱了，不能有片刻平静。考察造成这种情形的原因，在于不能得到快乐的形貌，却天天伤害生命，失去了得到的快乐。所以，不来自内心的愉悦，而是靠外界给予刺激来自我文饰的快乐，不会浸入肌肤，不会渗透骨髓，不会存留于心中，不会滞留于五脏。因此，从外面进入内心的快乐，如果心中不能领受，那么快乐不会停留；出自于内心领悟的快乐，如果不能和外界呼应，那么快乐不能通行。所以听到良好的计策，即使愚蠢的人也知道喜爱；称颂高尚的德行，即使不贤的人也知道仰慕。喜爱的人多，而运用的人少；仰慕的人多，而实行的人少。为什么这样呢？是因为这些人不能回归自我的天性。心灵没有开启而勉强去学习求教的人，别人的指教即使耳朵听进了却不能记在心中。这和聋子唱歌又有什么不同呢？聋子模仿别人演唱却不能使自己快乐，声音从嘴巴出来就散失了。心脏，是五脏的主宰，它支配着四肢，循环着血脉，驰骋于是非之境，出入于百事之门。所以内心没有得到主宰的大道，却有治理天下的气魄，这就像没有耳朵而想调整钟鼓，没有眼睛而想欣赏纹彩，那一定是不能胜任的。
所以“天下”这个神圣的东西，不能用强力去把持。用强力去做的，一定会失败；加以把持的，一定会失去。许由小看天下，而不肯将自己换下尧来当帝王，就是因为他心里把天下抛弃了。他这样做的原因是什么呢？就是因为懂得依靠天下来应付天下。取得天下的关键，不在于对方而在于自己，不在于别人而在于自身，能够“自得”，那么天下万物就齐备了。通晓“心术”的道理，那么嗜欲爱憎便排除在外了。因此，这样的人就没有什么喜，也没有什么怒；没有什么乐，也没有什么苦。万物和天地混同，没有是非，都由光明的道化育而成，生也如同死。天下是我的，我也是天下的，天下和我之间，难道还有什么界限吗？
有天下的人，难道一定要把持权势，操纵生杀大权，而来发号施令吗？我听说的有天下，不是说的这种情形，而是“自得”罢了。能够“自得”，那么天下也就得到了我，我与天下互相得到，那么就永远互相拥有，自己又怎么不能容身于天下呢？所谓“自得”，是指保全自身天性的完美；能够保全自身天性的完美，那么就与道融为一体了。所以即使遨游在江畔海边，驾着骏马奔驰，竖起翠鸟羽毛装饰的车盖，眼观《掉羽》、《武象》这些乐舞，耳听高亢美妙的《激》、《》乐章，高唱郑国、卫国动听的歌曲，盘旋缭绕着《激楚》的余音，射杀池边高飞的鸟，追逐苑囿中奔跑的兽，这些都是平常百姓凡夫俗子放荡沉湎的机会，但是圣人处在这样的环境里，也不能够迷惑他们的精神，扰乱他们的意志，使他们心里受诱惑而丧失天性。居住穷乡僻壤，置身高山深谷，隐藏丛林草莽，方丈小屋，茅草盖顶，蓬蒿编成门，破瓮来做窗，揉桑条做门枢，屋顶漏雨，地下潮湿，浸湿了背阳阴暗的住房，飞雪降霜，菰草受滋润而蔓延生长，游荡在沼泽之中，俳徊在山谷之旁，这些都是使平常百姓凡夫俗子形体瘦弱，面目黧黑，忧愁悲哀而不得志的环境；但是圣人处在这种环境，不会因此而忧愁憔悴、枯瘦萎靡，失去自己内心的欢乐。这是什么原因呢？因为他们内心里已有与造化的奥秘相通的东西，而不会因为贵贱、贫富、劳逸失去保全自身的天性。所以哑哑叫的乌鸦，喳喳叫的喜鹊，哪曾因为寒暑、燥湿的变化而改变它们的叫声呢？
所以得道之后就已经决定了自己保全自身天性的态度，而不会等待万物的变化来决定，不会因为外界一时的变化来决定我保全自身天性的态度。我所说的“保全自身的天性”是指生命的情况处在安宁的状态。生命和形体都出自一个来源。形体具备了，生命就形成了。生命形成了，爱憎的感情就产生了。所以士人有固定的观点，女人有不变的品行，圆规不能画出方形，方矩不能画出圆形，钓钩不能用来取直，墨绳不能用来画圆。天地这样无限，登上山丘不可认为高，居在低处不可认为矮。所以得道的人，穷困时不畏惧，显达时不眩耀；处在高高的地方不危险，拿着满满的东西不倾覆；新鲜时不刺眼，放久了不变质；放就不能火里烧不焦，丢进水中打不湿。所以不依靠权势而尊贵，不依靠钱财而富裕，不依靠力量而强大，平静空虚像江河的下流，和造化一道俯仰。如果能够这样，就能把金子藏在深山，把珍珠藏在深渊，不爱钱财，不贪名势。因此不把安逸当作快乐，不把荒歉当作悲哀，不认为高贵就安全，不认为低贱就危险；形体、精神和元气各自处在它们适宜的位置，来顺应天地所做的一切。
形体是生命的住房，元气是生命的填充物，精神是生命的主宰。生命的情况一旦改变正常位置，那么形体、元气、精神三者都会受到损伤。因此圣人使人们各自处在适宜的位置，遵守各自的职责，而不得互相干预。所以，形体处在不安全的地方就会残废，元气填充在不恰当的地方就会流出，精神用在不适宜的地方就会昏暗。这三种生命的要素，人们不能不慎重守护。凡天下万物，小到爬行的昆虫，都知道它们所喜爱憎恨的对象和对它们有利或有害的东西，这是为什么呢？是因为它们的天性存在而没有离开。如果忽然天性离开了形体，那么形体就没有同类了。现在人们之所以眼睛能看得深远，耳朵能听得清楚，形体能够抵御，全身关节能够屈伸，观察能够分辨黑白、看清美丑，而智慧能够分别同异、辨明是非，这是为什么呢？是因为有元气替他们填充，有精神让他们使用。凭什么知道是这样的呢？凡人的思想和精神集中到某一问题的时候，他走路时脚被土坎绊倒，头被树木抵挡却自己不知道是怎么回事，打手势他看不见，大声叫他听不到，耳朵、眼睛并没有离开他的形体，但却不能答应，这是为什么呢？因为精神丧失了它的职守。所以精神集中在小事上就会忘掉大事，精神集中在中间就会忘掉外面，集中在上头就会忘掉下头，集中在左边就会忘掉右边。精神没有地方不充满，就没有地方不存在。所以重视虚静的人，可以将毫毛的末梢这样细小的地方作为住宅。
现在那些疯子能够不躲避水淹火烧这样的灾难，敢于跨越沟渠这样的险境，他们难道没有形体、精神、元气吗？不是，但它们的作用不同。精神、元气失去了所守护的位置，而离开了它们外面和里面的住房，因此举止不能恰当，动静不能合适，终身让枯朽的形体行走在连绵坎坷的路上，甚至跌倒陷进深谷陷阱之中。虽然他们和一般人一样还活在世上，但是却免不了要被人们羞辱耻笑，这是为什么呢？因为形体和精神彼此分离啊。所以用精神来主宰的，形体顺从精神，对人的生命有利；用形体来制约的，精神顺从形体，对人的生命有害。贪婪欲望多的人，被势利所迷惑，被名位所诱惑，希望凭过人的智慧，在世上树立高名，那么他的精神便会一天天损耗并且会更加远离形体，长久在外游荡而不返回形体，形体堵塞，内心抗拒，那么精神就无法进入形体了。因此天下人常有盲目狂妄丧失自我的祸患。这如同油脂、蜡烛一类的东西，火越燃烧，它们消失得越快。精神、元气、恬静而且天天填充的人就健壮，烦躁而且天天损耗的人就衰老。
所以对人保养自己的精神，柔和自己的元气，平整自己的形体，而和大道一起沉浮俯仰。恬静的时候就放纵它，急迫的时候就使用它；放纵它就像抛弃衣服一样随便，使用它就像发动弩机一样迅速。这样，万物的变化就没有不与时相通的，百事的变化就没有不与时相应的。
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卷二 俶真训
宇宙有一个“开始”，有一个未曾开始的“开始”，更有一个未曾开始那“未曾开始”的“开始”。宇宙最初的形态有它的“有”，有它的“无”，更有未曾有的“无”的“无”，更有未曾有那“未曾有无”的“无”。
所谓宇宙有一个“开始”，是指孕育中的万物聚集而不散发，刚刚萌牙生长，还凤有形象，舞动着，蠕动着，将要产生还没有形成物类。所谓宇宙有一个未曾开始的“开始”，是指天的阳气开始下降，地的阴气开始上升，阴气与阳气交错混和，一起在宇宙之间悠闲游动或追逐流动，承受着德泽，饱含着中和之气，糅杂聚会在一起，想与万物交接而不见形迹。所谓宇宙更有一个未曾开始那“未曾开始”的“开始”，是指天饱含的中和之气还没有下降，地怀抱的中和之气还没有上扬，虚无寂寞，萧条幽暗，没有模糊的形象，气于是在幽深黑暗的境界中非常畅通。
所谓宇宙最初的形态有它的“有”，是指万物参差错落，根茎枝叶，青翠茂盛，花草树木，花儿鲜艳，昆虫或盘旋飞翔、或蜿蜒爬行，动物用脚走路、用嘴呼吸，这些东西都可以抚摸，而且可以计算出数量。所谓宇宙最初的形态有它的“无”，是指看它看不见它的形状，听它听不到它的声音，摸它不能得到，望它不能到边，广大无边，浩瀚无垠，不能依靠仪器测量而通向无形的境界。所谓宇宙最初的形态更有未曾有“无”的“无”，是指包裹着天地，化育着万物，扩大通向混沌昏暗的境界；大到深远广大的空间，都不能做它的外围；小到被分开的毫毛和被剖开的麦芒，都不能做它的内核；没有方丈的小屋，却产生了宇宙的最初形态“有”和宇宙的最初形态“无”的本源。所谓宇宙最初的形态更有未曾有那“未曾有无”的“无”，是指天地没有分开，阴阳没有分离，四季没有分明，万物没有产生，像池水一样平静，安静清澈，看不到它的形状。就像“光耀”问“无有”，返�
