淮南子-内篇-第32章
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大自然给我形体，用生使我勤劳，用老使我清闲，用死使我安息。因而认为我出生是好事的人，也同样认为我死亡是好事。把船藏在山谷里，把山藏在深泽之中，可以说是很牢固了，但是半夜里大力士背起快走，睡着了的人不能觉察。把小的东西藏在大的地方是适宜的，但是仍不免于丢失；如果把天下托付给天下，那就不会丢失了。万物难道可以说没有大体相同的情况吗？人们一旦获得形体就欣然自喜，如果知道人的形体千变万化而未曾有穷尽，破旧了又能变成新的，那么这种欢迎难道可以计算得清吗？比如做梦，梦见自己变成鸟在天空飞翔，梦见自己变成鱼在深渊潜游，当自己正在做梦时，并不知道自己在做梦，等到梦醒后才知道自己在做梦。现在只有非常清醒的人，才知道人的一生就像是一场大梦。当初我还没出生的时候，哪里知道生的快乐呢？现在我还没死，又哪里知道死的不快乐呢？从前公牛哀患了“转胎病”，七天后变成了老虎。他的哥哥推门进去看他，这只老虎扑上来就把他哥哥吃了。因此人皮变成了虎皮，人的爪牙变成了虎的爪牙，人的意志与心思变成了虎的意志与心思，人的精神与形体变成了虎的精神与形体。当他变成了虎的时候，他不知道他曾经是人；当他是人的时候，他不知道他将会变成虎。两者互相更替变化，各自喜欢他（它）所变成的形状。狡猾和愚钝，谁是谁非，没有个头绪，谁能知道它们是怎样产生的呢？水走向冬天就凝结成冰，冰迎来春天就融化成水。冰、水的前后转化，就像圆圈一样的循环往复，谁有时间去了解它们的苦和乐呢？
因此形体被寒暑燥湿的灾害所损伤的人，形体枯槁而精神旺盛；精神被喜怒思虑的祸害所损伤的人，精神耗尽而形体尚存。所以疲老的马死了以后，剥它的皮已是干焦焦的；幼小的狗死了以后，割它的肉还是湿漉漉的。因此受伤害而死的人，他的鬼魂爱作崇害人；寿终正寝的人，他的精神寂寞安定。这两种人不可能形体和精神都消失。圣人运用心力，依杖着天性和精神，互相扶持，从始到终，因此他睡觉时不做梦，睡醒后不忧愁。
古代有人处在混沌黑暗的环境中，精神和元气不流荡在外边，万物恬淡安静，彗星和妖气没有不弥漫分散的，但不能为害人类。在这个时候，百姓自由放纵，分不表东方和西方；嘴里嚼着东西而游荡，拍着肚皮而嬉戏；全都承受着苍天的中和之气，享受着大地的恩惠；不因为巧诈和是非而互相指责，天下一片太平兴盛景象，这就叫做“大治”（即治理得宜，局势十分安定）。这时居住高位的人，支配和使用天下百姓，但不扰乱他们的天性；镇抚和拥有天下百姓，但不改变他们的德性。因此仁义不施予，而万物繁殖；赏罚不施行，而天下归顺。这种治理天下的道术，只可以用约计的整数列举，而不可以计算穷尽。因此用短暂的时日来计算便觉得不够，用长远的岁月来计算却会有剩余。
鱼游于江湖之中就忘记一切而悠哉游哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遥自适。古代的真人，在天地的根苦立足，中正平和，优游自在，怀抱着志德，熏陶着和气，而万物的繁殖就像炊气累积而上升，谁肯去理会人间的琐事，让外界事物烦劳自己的性命呢？道是有脉络条理的，获得“一”这人道的根本，就能连缀千枝万叶。所以尊贵的人有了它可以发布命令，低贱的人有陀可以忘记卑微，贫穷的人有了它可以喜爱自己的职业，被围的人有了它可以面对危险的处境。严寒来临，霜雪降落，这样才能知道松柏的茂盛。背靠患难，脚踩危险，利害摆在面前，这样才能知道圣人不会丧失大道。因此能够头顶苍天的人就能脚踩大地，能够照耀天空的人就能审视日月，能够建立太平盛世的人就能居住明堂，能够遨游于高深幽远之境的人就能与日月一样光明。所以用道做钓竿，用德做钓绳，用礼乐做钓钩，用仁义做钓饵，投放在江中，飘浮在海上，万物纷纷上钩，哪一样不归他所有呢？那些凭借不正当的手段，在人世间拉帮结伙，顺应流俗，追名逐利的人，尚且能放纵他们的心志，满足他们的欲望，何况怀抱美玉般珍贵的大道，忘记了自己肝胆的需求，遗忘了自己耳目的欲望，独自漫游在没有边际的远方，不与外物杂糅，中途倚靠在无形的领域，用自然的分际来调和的人呢？
像这样的人，掩藏聪明，怀抱质朴，把利害看作尘垢一样不值得一提，把死生看作昼夜一样循环不息。所以眼看美玉象牙的形状，耳听《白雪》、《清角》的声音，不会扰乱他的精神；登上千仞深的溪谷，临近连猿猴都要眼花的高岸，不会扰乱他的平和；好像钟山的美玉，放进炭火炉中烧炼，三天三晚却色泽不会变化。那是得到了天地的精华。因此，生存不能够驱使他，利禄又怎么能动摇他呢？死亡不能够禁止他，灾害又怎么能吓住他呢？明白了死生的关系，通晓了利害的转化，即使拿广大的天下来换他小腿上的一根汗毛，在他的心里也没有什么触动。
贵贱对于自身，就像春天的东北风一下子吹过；毁誉对于自己，就像蚊子和牛虻一下子飞过。 持皓白的人不会变黑，奉行纯粹的人不会杂糅，处身玄冥的人不会昏暗，保持自然的人不会败坏，孟门山、终南山不能够禁止，湍急的水流、回旋的深渊、吕梁的深水不能够滞留，太行的深谷、飞狐关、句注山的险阻不能够难住。因此真人虽然身形在江湖之上，但精神却遨游在宫殿的门下，不是得到了道的本原，谁能达到这种境界呢？因此和至人（即道德修养达到最高境界的人）生活在一起，会使家居的寒士忘掉贫困，使王公贵族轻视富贵而喜欢卑贱，使勇敢的人衰减锐气，使贪婪的人消除欲望。他坐着不施教，站着不议论，跟他学习的人空手而去，满载而归。因而他不说话却能使人感受到平和。
所以最高的道是顺应自然而为的，它有时像一条龙，有时又像一条蛇，能增大又能缩小，能卷曲又能伸展，顺着时序而变化；外形顺从风习，内心保守天性，耳目不眩惑，思虑不迷惑。他能安定自己的精神，掌握着大道遨游在太空，引导扶持万物，使各种美好事物萌生。因此，劳累精神的人，精神离开他；保养精神的人，精神守住他。道出自一个本原，通向九天之门，散布在六合的通衢，布施在没有边际的天宇。它寂寞虚无，不有意干预外物，因为外物会自然做自己的事情。因此，办事而顺应道，并不是道做了什么，而是道施加了影响。
苍天所覆盖的，大地所承载的，六合所包容的，阴阳所嘘吸的，雨露所滋润的，道德所扶持的，这些都是天父地母所生，并且都汇集在中和之气当中。因此，槐树和榆树、桔树和柚树各自结成兄弟，有苗和三危连为一家。眼看鸿鹄飞翔，耳听琴瑟的声音，而心却远在雁门关一带。在一个人的身形中，精神能够分离开来；在六合之内，精神一下子能飞越千万里。因此，从万物相异的一面来看，肝和胆就如同胡人和越人相距那么远；从它们相同的一面去看，万物都属于同一个范围。诸子百家的不同学话，各有来历。象墨翟、杨朱、申不害、商鞅等的治国主张，如伞架的一根骨子，车轮的一根辐条，有它们可以用来凑数，没有它们对于使用也没大的妨碍。他们自己认为唯独它们拥有，哪是由于他们不了解世上的情况。
现在冶炼工匠铸造器物时，金属在炉火中翻腾，必定会有溶液漫溢撒落出来，那些溅落在地而凝结在一起的，也有像某些器物的。它们虽然有点小用处，但是不能比周代王室的九鼎贵重，又何况同标准的形体相比呢？它们和道相距也太远了。现在万物的布散伸展，百事的茎叶枝条，都源于同一根源，而生长却沿着千万条道路。像这样，万事万物就有所接受，却不是特意授与的；所接受的，没有谁特意授与，却没有不接受的。没有不接受的，就像密云聚集在一起形成雨，使万物沉没在水中，但密云却不会与万物一样都被沾湿。
现在善于射箭的人有仪表作标尺，就像工匠有规矩作法度，他们都是用一定的标准才达到技艺高超的境界的。但是发明车的奚仲不能像神射手逢蒙那样会射箭，善于驾车的造父不能像相马专家伯乐那样会相马，这是说他们只了解局部的知识，而不通晓各个方面的内容。现在用涅石制成黑色的染料，那么染料的黑色比涅石更深；用蓼蓝提取靛青，那么靛青的青色比蓼蓝更深。黑色染料已不是涅石，靛青也已不是蓼蓝。它们即使遇到自己的母亲涅石、蓼蓝，却不能再变成涅石、蓼蓝。这是为什么呢？由此知道它们转化后就更加稀薄了。何况那些不曾有过涅石、蓼蓝那样的转化的事物呢？它们的变化即使雕刻在金石上、书写在简帛上，也不能够记载完变化的次数。
由此看来，新生事物没有不是从己有的事物衍生出来的，大大小小，够多的了。秋天鸟兽新生细毛的末梢，细小得可以掉入没有缝隙的空间里，却又能变为大的；芦苇杆里的白膜，够薄的了，轻飘飘的，可以飘飞到无边无垠的地方去，却又归附于厚大的芦苇。至于没有秋天鸟兽新生细毛那样细微，没有芦苇杆里的白膜那样轻薄，四面都有路可通且没有边境，可以通向无边无际的地方，却没有什么能阻碍损害的“道”，它能沿袭微妙，推引万物，和调变化，天地之间还有什么值得谈论的呢？猛烈的风能将大树连根拔起，但不能拔掉人的头发；耸入去天的高台，人从上面坠落下来会折断脊梁，摔烂脑袋，但蚊子和牛虻却能够在上面飞舞。它们和轻飞里面动的虫子一样依靠造化的神功，在同一范围内接受形体。轻轻飞动的细小生物还可以寄托自己的生命，又何况没有形象的东西呢？由此看来，无形的“道”产生有形的万物，这是很明显的。因此圣人把精神寄托在心中，而归向万物当初时的境界。这种境界看上去黑暗幽深，听起来寂静无声，幽暗之中却独自看到光明，寂寞之中却独自有回声应和。他将不用的来用，他不用然后才能用；他知道就是不知道，他不知道然后才能知道。天空不稳定，日月无处运行；大地不稳定，草木无处生长；寄托在人身形的精神不安宁，是非便没地方表现出来。因此有真人然后才有真知。他掌握的标准不明确，怎么知道我所说的“知”不是“不知”的呢？
现在积聚恩惠，加倍厚道，累积爱心，增加恩情，用声誉荣耀去怜爱抚育百姓，使他们高高兴兴，人人安于自己的天性，这就是仁；成就巨大的功业，树立显赫的名声，亲密君臣感情，摆正上下关系，明确亲疏远近，划分贵贱等级，保存危亡的国家，继续灭绝的世族，解决纷乱的问题，处理烦琐的事务，重建毁坏的宗宙，确立绝后者的继承人，这就是义；关闭九窍，藏匿心志，抛弃聪明，返归无知，茫然俳徊在尘世之外，逍遥在无所事事的初始境界之中，吞进阴气，吐出阳气，和万物和谐同化，这就是德。因此，道散落下来的就成为德，德漫溢出来的就成为仁义，仁义树立了，道和德便废弃了。
百围粗的大树，砍断做成酒器“牺尊”，用曲刀来雕刻，用青黄两色配合来涂饰，画上花纹的形状，再雕刻并涂上金粉，又雕刻龙蛇虎豹，弯弯曲曲，构成图案，可是大树的另外一截却抛弃在沟中。牺尊酒器和弃置沟中的断木比起来，美丑是有差别的，然而从丧失本性来看却是一样的。因此，精神散失的人，他的言谈便华而不实；德性荡然无存的人，他的行为举止便虚伪不诚。最精粹的东西从心中丧失，就会从外在的言谈举止表现出来，这样就不免自身被外物奴役了。人们的举止行为，是精神的外在表现，精神有耗尽的时候，而行为却没有止境，那么就会出现心烦意乱、惑乱本性的情况。人的精神不安定，被外面的世俗风气所迷惑，就难免没有失误，内在的清澄明静被混浊，因此烦忧到死，而不能有片记得的恬静。因此圣人重视内在道德的修养，而不讲究用仁义来修饰外表；不会去关心耳目适宜于何种声色，只求心灵遨游于精神的和谐境界。这样，他向下可以探测极深的三泉，向上可以寻觅极高的九天，横贯六合，积累万物，这就是圣人的游玩。至于真人，就飘荡在最虚无的境界，浮游在什么也不存在的郊野，骑着蜚廉神兽，带着敦圄神兽做随从，在宇宙外奔驰，在宇宙内休息，使十日来照耀，使风雨听使唤，叫雷公做臣子，叫夸父做仆人，叫宓妃做妃子，叫织女做妻子。天地之间，怎么能够留得往他的心？所以说虚无是道的住宅，平易是道的本色。
人们耗费精神而扰乱了自己的精气，费尽心机追求外界利益，这样就会使精神丧失，离开它的住宅。因此受冻的人温暖的春天也要借助加衣裳来挡寒，中暑的人即使在凉爽的秋季也盼望冷风吹拂来解热。身体内部有病的人，必定会在外面的脸色表现出来。 皮可以冶愈角膜翳，蜗牛可以治愈白内障，这都是冶疗眼疾的良药。人无缘无故地找这些眼药来用，一定会使自己的眼睛出毛病。圣人惊动天下的方法，真人从不过问；贤人矫正世风的作法，圣人从不过问。像牛蹄那样小的水洼，不会长出尽把长的鲤鱼；像小丘那样大的山地，不会长出丈把高的大树。为什么会这样呢？都是因为地盘太小，所以容纳不下巨大的东西，又何况是用无形包裹的东西呢？它们距深渊、高山的规模气势还远着呢！人们被世俗所拘禁，必然会身形受羁绊而且精神衰竭，所以免不了虚弱生病。我既然被人所拘羁，那性命就掌握在外人手里了。
在至德的时代，人们酣眠在混沌虚无的境界中，自由遨游在浩瀚迷茫的领域里，一手擎托苍天，一手提着大地，委弃天地间的万事万物，以日出之地鸿蒙作量天尺，浮荡在没有边际的地方。因此圣德明群只需吞吐阴阳二气，众生就仰慕归依。那时，没有谁冶理引导，人和万物都悄悄地自然形成、生长，浑浑然，茫茫然，纯粹质朴的天性没有失散，磅磅礴礴，合成一体，万物繁茂众多。因此，即使有后羿那样的智慧也派不上用场。时代降到伏羲氏的时候，治理天下的道术还是浑厚迷茫的，他蕴含着德性，怀藏着中和之气，布施颇为广大；人们的智慧开始萌发，若有所知，都要失去童稚朦胧的心态，在天地间醒过来。所以伏羲氏的德治之术烦多而不齐一。及至神农、黄帝时代，他们开始离析道统，通理天地，依循大自然的法则形制，掌握着阴阳变化，调和阳刚阴柔，细细地分解，紧紧地连贯，让万物百事都有脉络条理。这样，万民百姓没有谁不睁着两眼、踮着脚、伸长脖子仰头察看君王的脸色，谛听君王的号令。所以神农、黄帝虽然能治理好天下，但不能让百姓十分自在和谐。渐次延续到昆吾、夏桀时代，人们的嗜欲受外物牵动，聪明被外界诱惑，因而失去了天性和生命赖以存在的根本德。延续到周朝末的衰乱之世，淳朴�
