淮南子-内篇-第35章
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天地运行有相通的规律，万物生存统一于道。懂得道，天下万事万物就无所不通；不懂得道，天下万事万物就什么也不通。比如人类处在天地之间，也是万物中的一类。那么天下万物是为人类准备的呢，还是没有人类时万物就已齐备了呢？可见人类也是物，其他事物也是物。人类之物和其他之物，为什么要把对方看成“物”，而以为自己不是“物”呢？虽然这样说，造化生出人类，是要增加什么吗？造化杀灭人类，是要减少什么吗？显然都不是。造化已经把我们靠成人的形体，我们不必违背造化的意图。我怎么知道用针炙治疗使人生存下来不是一种失误，又怎么能够断定自缢而结束生命不是一种幸福呢？也许人的生存就是服劳役，而死亡才是休息。天地茫茫，谁能够知道这些道理呢？造化生成了我，不必勉强去阻止，好好活道就是了；造化让我死去，也不必勉强去阻止，死去好了。企盼不死，这没有错，只是不必为活命而费尽心机；畏惧死亡，这是人之常情，但不必逃避死神；人家认为你卑贱，你不必怀恨在心；别人奉承抬举你，也不必沾沾自喜。顺随天意和时运，处之泰然，不要过于费心劳神。我生有七尺之躯，死后占有一具棺材大小之地。活着与有形之物相并列，就如同死后进入到无形之物的行列一样。虽然如此，我活着，万物不因此而更多，我死了，土地也不因此而增厚，我又怎么知道哪些值得高兴、哪些值得憎恶？哪些有利、有些有害呢？
造化创造万物，就好像陶匠和泥制作陶器，从地上取来做成盆盎之后，和未离开土地时没有什么差加；已经制成的陶器破碎后散落在土地上，和盆盎也没有差别。在江边生活的百姓，用江水灌溉菜园，江水不因此怀恨；受水涝的人家，疏通积水使之流入江里，积水不因此而高兴。因为水在江中和灌园以后没有什么不同，水在洼里和在江中也没有什么不同。因此圣人顺应自然而安然处在自己的位置，适应时势而乐于自己的事业。
悲伤和快乐，是德的偏离；高兴和愤怒，是道的过错；喜好和憎恶，是心的伤害。所以说：“人活着就像天地自然运行，死去就如同物的变化；安静时和阴气一同关闭，活动时和阳气一同开启。”精神安宁永远用不尽，不随外物而散失，天下人就会自行服从你的德行。所以心是形体的主宰，而精神是心灵之宝。身体劳累不休息就会倒下，精神过度使用就会衰竭。因此圣人很注意保护身体和保养精神，不敢过分操劳。
有人得到了夏后氏的璜玉，用匣子珍藏起来，因为璜玉是宝中之宝。精神的宝贵之处，远非夏后氏的璜玉能相比。因此圣人用虚无的精神来对付有形之物，必定深究事物的规律；用虚无去接受实物，必定穷尽节度；恬愉虚静，终了自己的一生。因此没有什么特别疏远的，也没有什么特别亲近的。只是怀抱清操德行，陶冶于中和之气，以顺应自然。和道相结合，与德紧紧相依；不去成为幸福的先导，也不成为祸灾的开始。魂魄处在形骸之中，精神守护着它的根本，无论是生还是死，都对他没有什么影响。所以说，圣人进入到了最神妙的境界。
所谓真人，是指本性与道完全融合的人。所以他有形时又像无形，好像充实，又好像空虚。他专注于一，不知其二，致力于内在的修养而不受外物的干扰；他洁白朴素，一尘不染，虚静无为，返朴归真，遵循根本，守护精神，遨游在天地之间，徘徊在尘世之外，逍遥于混沌之中。他心胸博大，全无机诈巧饰之心。因此死和生不能使他发生变化，天塌地陷不能使他随着旋转。他审慎地对待自己无暇的本质，不和外物混杂，面对纷乱的事物，谨守着根本。就像这样，他忘掉了自己长着肝胆，也忘掉自己长着耳目，不用它们去接触外界事物，只是专注于内在的修养，让精神畅达地和道融成一体。他居外时不知道自己在干什么，行动时不明白要上何方，糊里糊涂地去，又恍恍忽惚地回。身体象枯木，心灵如死灰，忘记自己的五脏，抛开自己的躯壳。他不用学习就能懂得道理，不用张眼就能看见东西，不用做事就能获得成功，不用下苦功就有很好的口才。他感触到什么便自然产生反应，受到什么压制便自然产生行动，不需要意识就能前往，就像光的闪耀，像影子随着物体一样。他以道为准则，有道作依靠，所以就能像上面所说的那样神通广大。他拥抱着道这个根本，不放纵欲望，因此外物无法迷乱他的精神。他心胸开阔，清静无为，没有杂虑。即使是燃遍大泽的烈火也不能使他感到热气，黄河、汉水即使冰冻了也不能使他觉得寒冷，雷电击毁山丘也不能使他受惊，狂风刮得天错地暗也不能使他受任何伤害。因此他把宝玉看成小石头，把至高无上的帝王的荣宠看成过眼烟云，把美丽动人的毛嫱、西施看成土作的偶人。他将死生看作一种自然变化，将万物看作一类事物而已。让精神和大道同在，遨游在漫无边际的时空。有精气而不使用，有神功而不显露，和浩大浑一的质朴紧密相连，立足在太清之中。因此，真人寝卧的时候不做梦，智慧不萌发，他的阴魄不受抑制，阳魄不飞腾。他一会儿来一会儿去，从哪里开头，到哪里终止，无法知道来龙去脉。他好像酣睡在漫漫的黑夜，却能清楚地看见光明的天空。他在看不出弧形的弯道休息，在没有边界的地方遨游。他居处时看不见他的形体，也看不见他的住所；他行动时不露痕迹，静止时无影无踪；他似乎存在又似乎不存在，似乎活着又好像死去；他能进入没有缝隙的地方，能役使人鬼神灵；他能进入深幽莫测的地方，也能存身十分狭窄的空隙。他以不同的形态不断地变化，开始和结束好像圆环一样转动，弄不清他的规律。这就是真人的精神能够达到道这种境界的原因。以上就是真人的行止情况。
至于呼出吸进，吐出废气，吸进新鲜空气，像熊一样爬树，像鸟一样展翅，像野鸭戏水，像猿猴跳跃，像鹞鹰环顾四周，像老虎回头而视，这些动作，不过是养形之人的举动罢了，真人是不会为这种养形之术而动心的。他的精神如波浪激荡，也不会影响内在精气的充实，日夜阴阳的变化不能伤害，和万物一样共享春光，充满活力，这样就能合于道，在心中产生与时推移变化之心。人有形体的改变但心神无损，有生命的终止但精神永存。生癞疮的人精神正常，所以行为没有什么不正常，而疯狂病患者虽然形体完好，但精神已远离身躯。谁有兴趣去弄清他究竟在干什么呢？所以有人形体受到损伤而精神不曾变化，那么这种人就能以不变应付万物的变化，哪怕外物千变万化，没有终止，他也可以适应。人的形体死后返回到无形，而精神和天地永存。树木死后，绿色便消失了，使树木生长的，难道是树木自身吗？这就好像充满形体的东西并不等于形体本身一样。所以产生生命的东西是不会死的，而由它产生的生命却会死去；化育万物的东西是不会变化的，而它所化的万物却会变化。轻视天下的名利，精神就不会有负累；蔑视万物，心神就不会受到诱惑；把生和死看得一样，就意志坚定，无所畏惧；把变化看成没有变化，眼睛就明亮，不会昏乱。众人以为我说的全是虚妄之言，我将列举事实证明我的观点。
人们都乐意做君王，是因为君主可以穷尽耳目的欲望，随心所欲，让身体得到满足。现在的人，对高耸的楼始亭阁，一般都认为雄伟壮丽，可以尧帝的住房用不曾砍削过的栎树作椽子，梁上的柱子也不加雕饰，没有斗拱一类的结构；现在的各种珍奇食品，一般人都以为味道佳美，可以尧帝吃的是糙米饭，喝的是野菜豆叶；鲜艳的锦帛和纯粹的狐皮，一般人都喜爱，可以尧帝穿的却是麻布衣，冬天用鹿皮挡寒。尧帝用的东西不比一般人更丰厚，却比一般人多了对国家大事的忧虑，所以尧帝把天下禅让给舜，好像放下了千斤重担一样，这并不是仅仅出于他谦认的实德，实在是君主的职位让人太累了。这就是轻视君主权势的例证。大禹到南方巡视的时候，乘船过长江，有条黄龙用背驮着船底而行，船上的人大惊失色，可大禹却乐哈哈地说：“我从上天那里接受重任，竭尽全力为百姓操劳。我活着是置身于天地之间，死了是返回大自然里去，又何必为生死而自寻烦恼呢！”大禹把黄龙看成是一条小小的蜥蜴，而不改色心不跳，那条龙终于耷拉起耳朵，摇着尾巴逃走了。大禹把庞然大物看得多么渺小呀。郑国有个神巫，给隐士壶子林看相，见他脸上有凶兆，就把这事告诉了壶子林的学生列子。列子哭着前去报告壶子林。壶子林却毫无忧色，向列子大谈了一番人的生命本来来自天地，最终要回归故土的道理，并说人类不应计较名利，死亡的威胁就像机弩被脚踏动一样猝不及防，害怕是无济无事的。壶子林把生死看得完全一样。子求五十四岁时得了伛偻病，脊椎骨高过头顶，胸的下部抵到了腮帮子，脾脏的位置有腹部上方，下体上翘朝着天。子求爬到井边照看自己的模样，说：“真伟大啊，造物主！你怎么把我变成这么奇妙的弯曲之形呀！”子求把美丑看得完全一样。所以从尧帝让位的作法，就明白君位权势是微不足道的；从大禹的气概，就明白万物是渺小的；探究壶子林的言论，就明白生死其实是一回事；看看子求的言行，就知道变和不变是同一的。
那些至德之人倚靠着拔不动的柱子，行走在没有关隘的道路上；从永不枯竭的府库中享受精神财富，向长生不老的老师学习；无论到哪里都称心如意，不管到哪儿都畅通无阻；活着用不着牵肠挂肚，死去精神不会消亡；能屈能伸，能尊能卑，抱守天命而不违背规律；不论祸福利害，千变万化，也不能使他心存忧虑。像这样的人，怀抱朴素，谨守精神，如同蝉脱壳蛇脱皮一样，从尘世中解脱出来，遨游在茫茫天宇之中，他轻盈地上升，独自远去，忽然间溶入幽深昏暗之中。凤凰都不能和他相并列，便何况斥 这类平庸之鸟呢？权势爵禄又怎能使他动心呢！
晏子和崔杼盟誓，面对死亡也不改变他的忠义，不屈从弑君犯上的崔杼。杞植和华周两位勇士攻打莒国，身陷死地，莒国君用重金收买他们，他们不为所动。所以晏子这种人可以用仁来迫使他屈服，但不能用武力压服；杞植、华周这种人可以用道义来阻止，但不能用金钱来诱惑。君子为正义而牺牲，而不能用富贵诱使他们变节；为正义而牺牲，是不能用死亡来恐吓他们的。他们只不过是为了道义才这样做，尚且不受物欲的诱惑，更何况那些清心无为的有道之人呢？尧帝不以占有天下为贵，所以把君位让给舜帝；公子季札不把国君之位看得尊贵，所以不接受长兄让给他的王位；子罕不以据有宝玉为富有，所以不接受别人送给他的宝玉；务光不因为贪生怕死而背离忠义，所以自己跳进深渊而死。由此可见，最大的尊贵不依靠爵位，最大的财富者不依靠钱财。天下无比广大，可以尧却把天下让给了别人；生命是最宝贵的，可是务光却把生命抛进了深渊。除了天下和生命，还有什么东西值得珍惜呢，而尧帝、务光能做到这一点，就叫做没有负累的人。没有负累的人，自然不以天下为宝贵。
上观至德之人的理论，深入研究道德的意义。用它们作标准考察后世人们的所作所为，就足以令这些人害羞。所以如果能够明白许由让天下的思想，那么《金 》、《豹韬》之类的治国之典就成为废物。延陵季子不肯接受吴国的君位的行为，足以令那些为得到一点土地而争讼不息的人感到惭愧。子罕不贪图宝玉的美德，足以令那些争抢契券的人感到羞耻。务光不让天子的权力玷污自己，对比之下，那么贪利偷生的人应感到忧虑。所以不懂得大义的人，就不知道生是不值得贪求的；没听过崇高言论的人，就不知道天下是不值得图谋的。如今那穷乡僻壤的人们祭祀社神时，敲着瓦盘和水瓶，互相唱和，自以为十分快乐。如果为他们敲响大鼓，撞起大钟，他们便会不好意思，明白敲打盆罐取乐实在太丢人。收藏《诗》、《书》，修冶文学，却不懂得最高深道理的人，便是些敲打盘罐自以为乐的人。那些不把天下权力当成追逐目标的人，才是敲打大鼓的人。显赫的地位和丰厚的利禄，是一般人所贪恋的。让某人左手握着代表下天权力的版图，右手刎颈自杀，即使再蠢的人也不会这么做。由此可见，生命比权力贵重得多。
圣人饮食只求延续生命，衣着只求遮体，适宜自己的性情而已，不贪求更多的东西。不占有天下，不会损害他的性情，占有天下，也不会增加他的快乐，占有天下和不占有天下实际上是一回事。就好比现在赐给别人一个大谷仓和一条黄河，饿了吃点谷仓的粮食，渴了喝点黄河的水，那吃进去的粮食和渴进去的水，只不过一竹篮食物、一瓢水罢了。他吃饱了肚子喝足了水，可谷仓的粮食并不因此而明显减少了，黄河的水也不会因此而枯竭。有了谷仓、黄河，他不会拼命去吃喝；没有谷仓、黄河，他也不会减少食量，故意挨饿受渴。他的正常食量和他守着自己的食仓、水井时是一样的。人大怒时会破坏阴气，大喜时会伤害阳气，深忧会摧残内脏，惊恐会导致发狂。要想排除邪欲，去掉精神负累，不如永远不离开道这个根本，不离开道，就是彻底的通达。双眼明亮而不贪看五光十色，两耳清静而不听靡靡之音，闭紧嘴巴不要多嘴多舌，放宽胸怀不去冥思苦想，摒弃聪明才智，返归纯朴，休养精神，抛弃巧诈，醒着如在梦中，活着如同死去。这样你就能返回大自然，就能和天地融为一体。死和生原本相依相伴，存在于一个整体中。
那些服劳役的人，举着 头、铁锹，背着背篓，大汗淋漓，气喘吁吁，喉咙干得冒烟。在这时，能够树树荫下歇息片刻就如释重负，高兴极了。如能在山洞中歇息，就又经在树荫下休息快乐多了。患腹痛的人，疼痛时捧住心口、按着腹部，膝盖和额头碰击，卷曲着身子呻吟不已，通宵达旦不能入睡。在这种时候，如果能安然入睡，父母兄弟就欢欣喜悦。彻夜的安宁，就不只是短暂的轻松快乐所能相比。所以，懂得宇宙广大的人，是不能用生死来威胁他的；懂得协调阴阳以养生的人，是不能用天下的权位来诱惑他的；懂得还未降生时的乐趣的人，是不能用死亡来吓�
