淮南子-内篇-第45章
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大，利没有比不丧失已有的更好。活动着的万物，不是减少就是增加，不是成功就是毁坏，不是有利就是有害，都是危险的事，陷入这种情况很危险。所以仄穆公战胜了西 ，却在崤山被晋军打败，楚昭王战胜了中原各诸侯国，却在柏莒被吴国打败。所以不能用道来规劝那些追逐利益的人，而可以使那些想避害的人得到安宁。所以崇尚无祸，不崇尚有福；崇尚无罪，不崇尚有功。
圣人没有忧思，没有储备之物。来的人不迎，走的人不送。人们东奔西走，南来北往，圣人独自站立中央。所以他处在众多枉曲之中却不丧失正直；天下人都随波逐流，他却不离开自己的立足点。所以不做善事，不遮盖丑事，只是遵循自然之道；不创始，不自以为是，只是依循自然之理；不预谋，不失时，和自然相约；不求得利，不推辞幸福，只是遵从自然法则。不追求自己没有的，不失去自己已经得到的，内没有意外的祸事，外没有意外的幸福。祸福不发生，怎么会有人为的伤害呢！做善事就有人盯着，做坏事就有人非议；盯着你就会产生责备，非议你就会产生祸患。所以道术不能凭借它来进取求名，但可以靠它退而修身；不能凭它得利，但可以凭它避害；所以圣人不以行动求取功名，不以智慧让人称颂。法规产生于自然，自己不需要参与。思考胜不过术数，品行胜不过德，不为胜不过道。人为的事有时不成功，追求有时得不到。人有走投无路的时候，但道无时无处不通。和道争高低胜负，就有凶险。所以《诗经》上说：“无知无识，顺从自然法则。”有智慧但是无所作为，和没有智慧的人同道，有才能但是无所事事，和没有能力的人同德。他的智慧，告诉他才能做到，然后你才感觉到他的活动；使唤他他才能做到，然后你才感觉出他在行动。有智慧好像没有智慧，有才能好像没有才能，道理才是正确的。所以功盖天下，不夸耀自己的美德，恩泽传后世，不据有这种名声，道理通晓，虚伪之事就灭绝了。名和道不能同时显明，人爱名声道就不受重视，道驾驭人名声就会消失。道和名竞争，扬名就会抛弃道。名声显露道被抛弃，危险就不远了。所以世人有了盛名，他衰亡的日子就到了。想要名声的人就要做善事，做善事就会生出事端，事端发生了，就会抛弃公心而迁就私心，违背术数而放任自流。想通过行善来让人称赞，显示才能来树立声望，办事就不遵循事理，急于求成而不等待时机。办事不遵循事理，指责就多；急于求成不等待时机，就没有功劳。指责多功劳少，没法弥补，就任意胡来，以求获得成功。这样即使成功了，也不能改变人们的责备；如果仍然失败，就会使自己身败名裂。所以慎重对待行善如同慎重对待作恶，才差不多接近道。
天下不是没有诚实的人，但是当分钱财时一定要用筹码来确定，因为人们认为人心的公平，不如那无心的筹码。天下不是没有文娱活动的人，但是看守重宝的人一定要关好门窗加上印封，因为人们认为有物欲的人在廉洁方面，不如没有欲望的门窗印鉴。别人指出自己的毛病就怨恨人家，但是镜子照出自己的丑处却认为是好镜，人和外物接触时，能像镜子那样公正无私，就没有精神负担了。公孙龙善于言辞而搅乱了名实关系，邓析巧辩而搞乱了法令，苏秦善于游说而丧身。遵循道，特长就失去光彩；遵循理，灵巧就不能显露。所以用灵巧斗力的人，从善开始，但常常以恶结束；用智慧治理国家，从治理开始，但常常以乱结束。让水向低处流，谁不能办到呢？使水受阻向上喷涌，没有巧妙的方法不能做到。所以文彩占上风，质朴就被掩盖；邪恶施展灵巧，正直就被阻塞。
德可以用来修身，但不能使人残暴；道可以用来治理自身，但不能使别人昏乱。虽然具备圣贤的资质，但是没遇上残暴混乱的世道，虽然可以保全自身，却不能完成霸王之业。商汤、周武王称王天下，是碰上了桀、纣的暴政。桀、纣不是因为商汤、周武王的贤而残暴，商汤、周武王是遭逢桀、纣的暴政才称王。所以虽然是贤王，也得等待机遇。机遇就是碰上必要的时机而得到发挥，不是只靠智慧去追求就能成功的。君子修炼品行但不显露，广施恩泽但不露痕迹，所以士人行善却不明白自己受了谁的教导，人民满足了利益却不明白是谁给予。所以无为就会自然而然达到治理。君子的善行如果显露出来，士人就会争夺名声；利益如果有了来源，人民就会争夺功劳；争名夺利的风气一旦形成，即使有贤君，也不能治理好。所以圣人行善时不留痕迹，施仁时隐去名声。和外族异国交好求得援助，费很大的事才得到安宁，不如把国内的事办好等待时机。一般来说，侍奉别国，不是送去珍宝钱财，就是对人家低三下四。拿玉帛侍奉，就会耗尽钱财而欲望得不到满足；低三下四，好听的话说尽了但建立不了正常关系；签约结盟，说不准什么时候就违背了。即使只是拿出很少的财物送给别国，而没有可靠的自身条件，也不足以保全。如果放弃外交策略，一心办好国内的事，充分利用土地潜力增加积累，激励人民不怕牺牲来巩固城防，上下一心，君臣一致，一起守卫国家，为国效死而百姓不离去，那么想扬名的人不必去讨伐无罪的国家，想得利的人不必去攻打强敌，这才是确保国家完整的方法。
人民有了道路就会一同走在道路上，有了法规就会一同守法。因为靠义不能让人民团结，靠权势不能达到目的，所以设立君王来统一民众。君王统一了民众就能治理好天下，没有规律天下就混乱。君王治国之道，不是靠有所为，而是靠无为。什么叫“无为”？聪明的人不借权位行事，勇武的人不借权势施强暴，仁慈的人不借地位施恩惠，这就叫“无为”。做到了无为，就算掌握了“一”，“一”，它是万物的本原，无敌的道术。一般人的性格，年轻时浮狂，年壮时凶狠，老了便贪婪。一个人一生既然多次改变性格，更何况一国的君王常常改变法令，一个国家又多次换君王呢！人们借自己的地位来达到自己的爱憎，从官吏到百姓爱憎五花八门，是难以一一调理清楚的，所以君王失去了“一”便会乱套，这种混乱比当初没有设立君王的时代还要厉害。所以《诗经》上说：“不犯错误，不忘过去，一切照老规矩办事。”说的就是这个意思。
君王喜欢智术，就会违背时势而只相信自己，抛弃术数而用个人的心计。天下的事物广博而人的智术浅短，用浅短的智取术去适应广博的事物，没有人能做得到。只用自己的智术，失误一定很多。所以喜欢智慧，是一种走入困境的方法。喜欢勇武，就会轻视敌人而忽略防备，只相信自己而拒绝帮助。凭自己去抵御强大的敌人，不依仗众人而只用自己的才能，一定不堪重负。所以喜欢勇武，是一种危险的方法。喜欢施予，就没有固定的份量。上面的份量不定，下面的奢望就没有止境。假如为了多施予而增加赋税以充实府库，就会与百姓结下怨恨；赋税收得少而施予的多，国库中的财物就不足以开销。所以喜欢施予，是招致怨恨的方法。仁智勇力，是人的美好素质，但不足以治于是天下。由此看来，贤能不值得任用，而道术却可以遵循，这一点已经很明白了。
圣人凭心灵处事，众人凭欲望处事；君子行动凭正气，小人行动凭邪气。内心有利于天性，行为符合义理，遵循事理而动，不受外物的限制，就是正气。看重滋味，沉溺声色，喜怒无常，不顾后患，就是邪气。邪气与正气互相伤害，欲望与天性互相损害，不可两立在树立和放弃两者之间，圣人放弃欲望而顺从天性。眼睛爱看美色，耳朵爱听音乐，口爱品尝美味，接触到这些东西就高兴，不懂得利害，这就是欲望。吃了对身体不利，听了不合于道，看了不利于天性。口、耳、眼争着接受物欲，用义来制约它们，这就是心灵。割去毒疮不是不痛，喝下毒性之药不是不苦，但是病人愿望忍受，因为对健康有利。干渴时喝生水不是不痛快，饥饿时猛吃一顿不是不能满足食欲，但是人们不这样做，因为对身体有害。这四种情况，耳、眼、鼻、口不知道取舍，靠心灵来控制它们，让它们各得其所。由此可知，不能光凭欲望行事，这是很明显的。凡是调理身体保养天性，要调节起居，适量饮食，平和喜怒情绪，行动便利，让养生之道落实在自己身上，而邪气就不会产生，哪会象忧虑瘕疵和毒疮发作而事先准备呢！盛得下牛的大鼎沸腾了，苍蝇蚊子不敢进去；昆山的美玉玟理细密，尘土污垢不能玷污。
圣人没有去掉丑的想法，但心里没有丑；没有掠取美的想法，但心里的美不丧失。所以祭祀是为了追思亲人而不是为了祈求幸福，宴请宾客是为了尊敬而不是为了回报。只有不追求的人才能得到。身处尊贵地位的人，因为有公道而没有私见，所以才说他尊贵，而不说他贤德；据有大地的人，因为遵循自然规律而不弄权谋，所以说他公平，而不说他聪明。内无暴虐的事招来百姓的怨恨，外无贤德之名引起诸侯的猜忌，上下一致，合而不离，想评说的人寂静无声，因为他们看不到想看到的痕迹，这就叫做隐藏在无形之中。不是隐藏在无形之中，谁能看清他的情形呢？三代君王所遵循的道，就是因势昨导。所以大禹疏通江河，是遵循水的规律；后稷种植谷物，是根据土地的规律；商汤、周武王平定暴乱，是顺应时势的规律。所以天下可以得到，但是不能用强力夺取；霸主的地位可以接受，但是不能追求。凭智慧行事别人就和你争论，凭武力行事别人就和你争抢。不能让别人没有智慧，但可以使别人不能运用智慧来对付自己；不能让别人没有力量，但可以使别人不能用力量来对付自己。这两种作法永远存在于无形之中。所以君王的贤德不显露，诸侯就不戒备；不贤不暴露，百姓就不怨恨。百姓不怨恨，就可以得到民心；诸侯不戒备，就可以夺取天下。事情和众人的相同，功业顺应时势而成，你看不到圣人做了什么。所以《老子》说：“老虎不用它的利爪，犀牛不用它的尖角。”就是说的这个道理。鼓不能藏着声音，所以才能发出声音；镜子不能掩没形象，所以才能映出形象。金钟石头可以发声，但不扣击它们不鸣响；管箫可以发出乐音，但不吹不会发出声音。圣人将才德藏在心中，不为事物做倡导，事物来到时才驾驭它们，物件临身时才作出反应。修饰外表会伤害内心，放纵感情会妨害精神，显露文彩会掩盖质朴。没有哪一刻忘掉炫耀贤德，必定困扰天性；百步以内不忘掉事物容貌的人，必定拖累他的身形。所以羽翼美好矫健的飞禽，因为美中飞而伤损骨骸；枝叶美好茂盛的树木，因为树叶消耗营养多而损害根部。够能两全其美的事情，天下没有。
天有光明，不担扰人民在黑暗中生活，他们开门挖窗，自会采光照明；大地有财宝，不忧虑人民贫穷，他们伐木割草，自会获得财富。所以得道的人如山丘，巍然不动，行路人把它作为目标。高山自然生长万物，不是为了恩赐给人类，取用的人类也不认为是受了山的恩德，所以山能够安宁永存。天地不赐予，所以也不剥夺；日月不给人恩德，所以就没有怨恨。喜欢获取的人必定多怨恨，喜欢施予的人必定会夺取。唯有在无为中隐去踪迹，顺随天地自然的人，才能凭理办事而不重视虚名。名望兴盛起来道就行不通，道行得通人就会失去名位。所以有了名誉，毁谤紧随其后；善行显露出来，恶迹就跟着来到。利是害的开始，福是祸的先导。只有不追求利的人才没有害，只有不追求福的人才没有祸。诸侯中想做霸主的，必定失去诸侯的地位；做了霸主却想统治整个天下的，必定失去霸主的地位。所以国家以保全自身为好，称霸称王只是暂时寄托的名分；人生以能长命为好，富贵只是寄托在人身上的东西。能够不因为得到天下而损害自己的国家，能够不因为成为诸侯而伤害自己，就是可以将天下托付给他的人。不懂道的人，放弃已有的，而追求没有得到的。苦心焦虑，使用取巧的办法，幸福来临就欢喜，灾祸临头就恐怖，因为谋划而劳损精神，因为琐事而费尽心力，灾祸萌生，却终生不后悔。自己造成的后果，却反而怨天尤人。不是沾沾自喜，就是忧心忡忡，心里从来就不平衡。操守没有借鉴，这种人就叫做狂徒。
君王喜欢仁慈，无功的人也会得到奖赏，有罪的人就会得到宽大；君王喜欢刑罚，有功的人遭废弃，没罪的人被诛杀。而没有喜好的君王，被诛罚的人没有怨恨，受施舍的人不感恩德；他效法水准，遵循墨绳，自己无事可做，和天地一样，什么事物不被他覆盖和承载呢？所以融合万物，让它们平和，是君王的职分，限制和诛杀罪人是法律的功能。人民已经被诛罚，但是没什么不穿奇装异服，没有怪异行为。百姓对他的服饰不在意，举动不观看，言语不议论，显达而不奢华，困窘而不畏惧，荣华而不炫耀，隐居而不困窘，异于众人而不被人感到怪诞，仪容和众人相同。没有合适的命名，这就叫做“大通”。
升阶下堂，作揖谦让，疾走周旋，是不得已而为之，并不是人们生来就想做。感情与举动不相符合，做不得已而为之的事情，是不切合心意的，哪里是故意要做呢？所以不得已唱歌的人，不会表现悲情；不得已跳舞的人，不会展示优美的舞姿。唱歌、跳舞不能表现悲情展示优美舞姿，都是由于没有发自内心的感情。善于丁棋的人，不一心想着取胜，但不怕不胜。平心静气，投箸合适，遵循规律，虽不一定最后取胜，但得到的筹码必定多。为什么呢？取胜决定于术数，不取决于主观愿望。善于赛马的人，不求跑在最前头，也不害怕落后。用手调节快慢，用意图驾驭马匹，虽不能必定取胜，但马匹的能力一定可以充分发挥。为什么呢？取胜决定于术数，不取决于主观意图。因此去掉欲念术数就运用自如，抛弃智慧道术就树立了。商贾多计谋就贫穷，工匠多技艺就困窘，因为心不专一。所以树木高大影响枝条的生长，水流太广就会影响它的深度。只有智慧而没有术数，即使用锥子钻也钻不成孔。有百技但没有道术，即使得到了也不能守住。所以《诗经》说：“美好的君子，他的仪态总是一样的。仪态一样，因此意志如磐石一样坚定。”君子的意志大概就是因为专一而显得坚定吧？
舜帝弹奏五弦琴，吟咏《南风》之诗，而治理天下；周公进餐时还忙着政务，钟鼓时刻悬挂着，辅佐成王，天下太平。百姓守着百亩土地，没有空闲，因为他们离不开土地。君王一人执掌天下，但时间有余，政务不够料理，因为他把事情交给大臣们去办了。外在尊位的君王如同尸主，处在官位的大臣如同祝宰。尸主虽然会剥狗烧猪，但他不做这些事，即使不会做也没有损害；俎豆的摆列次序，黍稷的陈设先后，尸主虽然懂得，但他不去指点，即使不懂这些规矩也没有妨碍。不懂祝祷的人，不能让他担任祝者，但不影响这种人作尸主；不会驾车的人，不能用他做仆役，但不影响他处在君主之位。所以地位越尊贵的人身体越安逸，身份越高的人事情越少。这就好比弹琴，小
