道德经-第6章
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第三十九章
【原文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【俗译】
过去已经得到过“一”（“一”﹦道）的：“天”以一作为其“清”的基础；“地”以一作为其“宁”的基础；“神”以一作为其“灵”的基础；“谷”以一作为其“盈”的基础；万物以一作为其“生”的基础；侯王以一作为其“为天下贞”的基础。其结果必然为：“天”若无“清”为基础恐怕会出现“裂”的结果；“地”若无“宁”为基础恐怕会出现“发”的结果；“神”若无“灵”为基础恐怕会出现“歇”的结果；“谷”若无“盈”为基础恐怕会出现“竭”的结果；万物若无“生”为基础恐怕会出现“灭”的结果；侯王若无“为天下贞”为基础恐怕会出现“蹶”的结果。“高”是以“下”为基础的。所以，侯王总是自己称自己为“孤、寡、不谷”。这是不是专门在作贱自己呢？不是。贵贱不是这样的问题，侯王不以尊号称呼自己，反而能成其尊贵，就象人们把稀少的美玉当作宝贝，而不把俯拾皆是的石头当作宝贝一样。
【导读】
本章以几个具体例子列举了通过使用宇宙的逻辑定律箭头“一”而得到了所期望的结果，以此来证明其定律“一”的有效性。既然这个定律是有效的，所以若不遵循就会出现相反的结果。老子指出，本质和表象不是一回事，不能以现象来作为准则，而要以本质作为标准。为此，老子建议侯王以谦虚的表象来保持其自身的至尊的地位，因为这个地位才是为侯王带来一切的本质因素。
第四十章
【原文】
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
【俗译】
利用“无为”的“逆反”的方法，可以使“道”整个地动起来。“弱”一直可以弱到为我们所用的“无”。天下万物生于“有”，而这个“有”却生自于“无”。
【导读】
“反者”指的是古中国人的根本“道”法“心法”，也就是逻辑思维的方法。利用心法，人可以以相反的方向走完宇宙已走过的逻辑轨迹。老子认为，这种与宇宙轨迹的自然方向相反的轨迹是一个由强到弱的渐进轨迹，且逐渐减弱的趋势的最终结果是进入到“无”的境界。这种“无”的境界就是本章所谓的“弱者”。当人的逻辑思维从“无”的境界返回时，就必然会出现一种“无中生有”的情形，这实际上也就是宇宙产生的过程的本质情状。所以，本章中的“道之动”指的是与自然方向相反的轨迹“有无”或者“强弱”；“道之用”指的是自然方向的轨迹“无有”或者“弱强”。但是需特别注意的是，不管是轨迹“道之动”还是轨迹“道之用”，都是人的心法所造成的轨迹。古人将人的心法所造成的轨迹与宇宙自然的轨迹的弥合称之为“天人合一”。
第四十一章
【原文】
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
【俗译】
对待“道”的态度：上等的，按照“道”奋力实行；中等的，将信将疑；下等的，大笑特笑，而且，不笑仿佛不足以为在说道。所以，《建言》说：光明之道却仿佛暗昧；前进之道却仿佛后退；平坦之道却仿佛崎岖。道德最高尚的人，胸怀如渊谷般深广；行为最清白的人，举止仿佛受到屈辱一般；德行最广大的人，仿佛总觉得还有不足之处；要建立起高尚道德，仿佛得战战兢兢如履薄冰；最质朴纯真的人，仿佛让人感到还有瑕疵。最大的“方”没有对角；最大的“器”慢慢形成；最大的“音”没有声响；最大的“象”没有形体。“道”隐藏在一切物质之中，但又不霸占这些物质的名位。只有“道”能善待一切，成就一切。
【导读】
按照对待“道”的态度，老子分出了三大等级：懂道的“上士”；不懂道的“下士”；介于懂与不懂之间的“中士”。从发展的观点来看，下士和中士也有可能最终成为上士。在现实中，下士是最爱议论和嘲笑“道”的，而且跟下士辩论也没有什么意思，上士也不会以讥讽来与下士相计较，因为下士根本不懂“道”，跟他计较只会对他造成伤害而非帮助。所以，上士遇到下士的评击嘲笑，大多保持泰然处之的态度。如此，从人事的表象来看，上士岂不是受辱了吗？ 但事情似乎也只能如此而已。
“上德、广德、建德”都是指“道”：“上德”指最初出现的“道”；“广德”指“道”的扩展；“建德”指“道”的延续。“大方无隅”指的是宇宙空间直角坐标系坐标轴（x；x'； y；y'； z；z'）在六个方向上的延伸，“大器”指的是有对隅的“大方”，是“大方”的完整形态；“大音希声”指的是宇宙在整体上没有声音；“大象”指的是隐藏在一切之中的本质规律“道”。从整体上说，“道”不因人的意志而停止其运行，人通过“道”可以了解到宇宙的发生和发展，所以“道”是最值得尊崇的。人类作为一种宇宙现象，本身也离不开“道”的规则，所以对于“上士”而言，最好的办法就是自身先守持“道”，与此同时，不断将“道”的“理”广为传播，让所有的人都能懂“道”，都成为“上士”。
第四十二章
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【俗译】
由道产生一（现代人记为x； x'），由一产生二（现代人记为y； y'），由二产生三（现代人记为z； z'），由三（三阴三阳，即x； x'； y； y'； z； z'）产生万物（万物：首先表现为“数”和“位”）。万物总是以背负着“阴”而投往“阳”的方式运动，以“气”（即“八卦”）的中而用之（即：“冲而用之”（第四章），或可将其称之为“中庸定律”）的方式达至“和”也就是平衡。
人们所厌恶的称呼，“孤、寡、不谷”，而王公拿起来作为称呼。所以，事物就是这样：受损的，也有它受益的一面；受益的，也有它受损的一面。前人教我的道理，我也拿来教人。过分强硬的，也就是硬要以“为”的方式来构筑宇宙整体的，就难以正确地运用逻辑反溯之法“箭头'一’”，更不可能得到宇宙的对立面“死”。我将把此当作指导一切的根本原则。
【导读】
老子在本章给出了绝对空时系的宇宙坐标，一个空间直角坐标系，这个坐标系一经形成，其在发展上就永远不会变形了，因为这个坐标系得到了一个数学定理的支撑，这个数学定理就叫做“费尔玛大定理”。1995年，怀尔斯（Wiles）证明了“费尔玛大定理”是成立的。该定理的成立表明，直角坐标系中的比例关系永远存在，或者说，如果形成了一个直角坐标系，且该坐标系需要发展，则该坐标系只能在直角关系不变的情形下发展下去。这意味着一个空间直角坐标系的扩张不产生形变，也就是说，一个空间直角坐标系可以小到无限小，也可以大到无限大。但是，人们至今似乎都没有注意到该定理的巨大功用：“费尔玛大定理”应该成为宇宙学的基本定理，因为该定理是支撑着宇宙存在的根本原理。
第四十三章
【原文】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入〔于〕无间。吾是以知吾谓之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【俗译】
天下最“柔”的东西，可以随便出入天下最“坚”的东西。“无有”，也就是“道”，可以随便出入看起来一点间隙都没有的东西。从这里可以看出“道行”中对人最有益的是什么，那就是“不言之教”，也就是“心法”（﹦逻辑思维）的规律；那就是“无为之益”，也就是“无为”（﹦逻辑方法）的规律；这两点是天下最难能可贵的东西。
【导读】
茫茫宇宙，庞然大物，哪怕是最坚硬的东西，都不能逃脱逻辑规律的制约。逻辑规律就一种而已，相对于万物，可以说少到了极点，然而正是有了它，才有了一切的存在。不仅如此，人还能通过逻辑了解到一切，所以，逻辑是宇宙中最可宝贵的东西。而且，对人而言，能够利用逻辑方法来进行思维则是最有益的。
老子所说的“不言之教”，首先是一种教育，在于“教”人如何激活自身的逻辑功能。老子认为，要激活人自身的逻辑功能的最基本也是最好的办法就是“不言”，也就是默默无语地进入沉思的状态，并在这种状态中找到逻辑，利用逻辑去建构一切。“不言之教”的目的是要达到“无为之益”，而要得到“益”，首先要达到“无为”。所谓“无为”，是一种利用逻辑将事物推衍到其产生之前的“无”的状态的方法。值得注意的是，“教”是必需的，因为人的有效的逻辑思维是属于后天的培养而造就的，是以人类的现存认知体系（包括知识体系）为基础的。从这个角度而言“教”代表着人类文明的最本质的方面。
第四十四章
【原文】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大废，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【俗译】
名誉和生命哪个才算更重要？生命和财富哪个才算更珍贵？取得和亡失哪个才算更有害？样样都想要，必然导致“大废”。取藏愈多，所遭致的亡失也愈多。只有“知足”才不致遭辱，只有“知止”才不致遭害，一切才可以长久。
【导读】
老子在本章强调了古中国人做事时所奉行的原则，一为“知足”，也就是做事要能做到“恰到好处”；一为“知止”，也就是做事要能做到“适可而止”。这些话表面上看起来很简单，然而实际上是永远都难以完成的理想境界。为什么呢？ 因为事物时时都在变化，所以“知足”和“知止”也得时时作相应的变化。从这一点来看，只有懂得了变化才能满足“知足”和“知止”。然而，“知足”和“知止”却是丰富一个箭头的时间内涵的基本方法。如果能不断丰富一个箭头的时间内涵，这个箭头就能够“长久”保持下去。
第四十五章
【原文】
大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静能为天下正。
【俗译】
“大成”，看起来总像是难以完满无缺，但用起来却可以没完没了；“大盈”，看起来总像是中有空虚，但用起来却可以无穷无尽。禀性最正直的人看起来像是容易屈服；技术最高巧的人看起来像是有点笨拙；辩才最好的人看起来像是有点木讷。动可战胜严寒，静可以战胜酷热。“清静”是天下的“正”道。
【导读】
宇宙整体总处于变动之中，仿佛刚刚达到完美，然而一下又变了。人要理解宇宙整体，就得懂得变化之道，也就是要最终懂得宇宙的逻辑定律箭头“一”，而这又需要人能做到内心“清静”，使自身进入“无”的境界才能懂得。所以，“清静”才是得到天下之“道”的正确方法。“正”是使其“止于一”的意思，所以，所谓“天下正”，实际上就是使宇宙中所有的一切都归于宇宙的逻辑定律箭头“一”。
“大成、大盈、大直、大巧、大辩”指的都是非常道的境界。
第四十六章
【原文】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲。好淫色也。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足（矣）。
【俗译】
每当天下“有道”也就是天下太平，则人民生活安定，无需战马，因为马都拿去耕田或做活去了。每当天下“无道”也就是天下混乱，连怀孕的母马也不得不拉上战场，只得产驹于荒郊野外。最大的罪过就是“可欲”，也就是不懂得有所节制，不懂得适可而止。最大的祸害就是“不知足”，最大的过失就是“欲得”，也就是得了还想得。所以，懂得“知足”，也就是懂得适可而止，这便是“知足之足”，这也可叫作“常足”，或者说是“知足之常”，亦即为“知足”之“公式”。
【导读】
“知足”，也就是使事情恰到好处，适可而止。这是古人所尊奉的处世原则。这个原则是建立在懂道的基础之上的。所以，当一切大致处于“道”的轨迹时，即人大致上处于理性状态时，社会也大致上处于安定的状态。然而，当人不知足时，也就是被欲望所左右时，人的理性就被拋弃于一边，社会也就会出现动乱、祸害甚至战争。“知足”并非是一种消极的处世态度，相反，这是一种最极积的处世态度。“知足”要求人们对自身的生存环境作出最广泛而深入的研究，从而作出最好的判定和拟定最好的生存措施，使人类能够从一种良性生存状态过渡到另一种良性生存状态。人类所要对付的应该是造成人类生存威胁的自然灾害。从人类文明的整体进程而言，人类应当能使当前的人处于恰到好处的生存状态，并能让后人也能处于恰到好处的生存状态，使好的状态不断延续下去。长期的战乱，使老子厌恶战争，呼吁停止一切战争。但是，老子之后的两千五百年来，种种人祸战端又何尝有终止的征兆呢？ 反而是愈演愈烈。这表明人类并未处在“正道”之上。人是否能战胜自身邪恶的欲望，消除种种人祸和战乱，进入到理性社会呢？ 前人实在难于规定今人怎么做和做什么，同样，今人也难于规定后人怎么做和做什么。人所能做得最好的情形就是在当世之时自身守持“道”，并把“道”留传给后人，如此而已。然而，对于人类而言，“知足”实在是一门永远研究不尽的学问。
第四十七章
【原文】
不出户（以）知天下，不窥牖（以）见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【俗译】
不用走出门，就可以知道“天下”（指“道”）的来龙去脉；不用从窗户望，就可以知道“天道”（指“道”）的来龙去脉。求“道”这种事，走得愈远，知得愈少。所以，圣人不用走出去就可以求“道”；不用往外看就能讲得出“道”；不用做这做那就能以“无为”（心法）成就“道”。
【导读】
老子认为，要推衍“道”，根本用不着走到户外去看这看那，只需呆在家里推衍就可以了。因为走到户外去看这看那，不管走得再远，也不管看得再多，都是属于人的感性认识的部分。尽管人的认识来源于感性认识，然而，推衍“道”的规律却不是感性认识所能胜任的，而是需要人的理性认识，需要人以其抽象的逻辑思维来进行分析推衍才能做到。换言之，推�
