道德经-第7章
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第四十八章
【原文】
为学日益，为道日损。损之又损（之），以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【俗译】
每天的学习都应该有所“益”，也就是有所长进，有所收获。但是“为道”却相反，方法是首先要把心一点点地“损”，使之最终能达到“无”的境界，（且人的“心”能达到“无”的境界就是“无为”，其更深一层含义是要求人在“无”的境界里有所作“为”。）用“无为”的方法，可以达到“无不为”，也就是可以取得无所不能的效果。所谓“取天下”或说“得道”，也就是说要获得宇宙的普遍规律，其公式是“无事”。如果心里哪怕还有一件事，都不可能正确地使用“常”这个逻辑思维的万能公式，也就不可能做到“取天下”。
【导读】
老子拿“为学”与“为道”相区别，指出了两者相反的性质。在“为学”上，每天的学习都应该有所收获，这就是“益”的方面，且人们对此是熟悉的。“益”的相反的方面为“损”，老子认为这是“为道”所要做到的。但是人们对此却常常有所误解，究其原因，主要是不了解这是一种特殊的逻辑方法“心法”，是一种关于宇宙的整体观念。“损”就是减少，“损之又损”就是不断地减少，该渐进过程的最终结果就是达到“无”的境界，这就是所谓“无为”的含意。但是，应当特别注意，“心法”是一个双向过程，所以达到“无”并不是其终极目标，而是要懂得从“无”又回到原来的出发点。从这个角度来看，可以把“为道”看成是完成“有（我在）…无”的过程，其目标是达到“无”的境界；可以把“为学”看成是完成“无…有（我在）”的过程，其目标是“取天下”，也就是从“无”开始以逻辑重构宇宙。可以说，能把宇宙重构出来，使其从“无”中再生，也就是老子所谓“无不为”的含意。
第四十九章
【原文】
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【俗译】
圣人没有普通人的片面之心，因为圣人心地宽广到可以容纳所有人的心。圣人之心的特点是（能用心法来处理关于宇宙的一切）：能善待我的我亦善待之，不能善待我的我亦善待之，此为“德善”（达到了德的境界就是善，把道包容起来就是德），即总是用“善”去对待一切；能信我的我亦信之，不能信我的我亦信之，此为“德信”（达到了德的境界就是信），即总是用“信”去对待一切。圣人心怀天下，做事兢兢业业，为天下寻找“浑沌之心”（宇宙起源的根本原因）。天下人都注视着圣人的一举一动，然而圣人对待百姓却象无知的小孩对待事物一样一视同仁。
【导读】
古代的圣人大致等于现代的科学家。五千多年前的伏羲氏时代创制了八卦和文字以后，圣人就成了承传八卦和文字的人，所以圣人便成为古代文化传统的代表而受到普遍的尊敬。八卦是远古人的宇宙模型及其数学体系，关于八卦的原理被称之为“道”，而关于八卦和道的学问体系则被称之为“易”。古圣人与后来自称为“圣”的帝王是不同的，因为与百姓之间没有上下的统治关系。古圣人全身心投入研究，其成果也常常对社会进步产生重大影向，所以老百姓关注圣人的工作是自然而然的。
第五十章
【原文】
出生入死。生之徒十有三，死之徒死十有三，人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖以闻善摄生者：路行不遇兕虎，入军不披甲兵，兕无〔所〕投其角，虎无所措〔其〕爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【俗译】
说到（“道”的或说宇宙的）生与死这种事（可以用“九死一生”来概括）：“生之徒”占十分之三，“死之徒”占十分之三，对于“人之生”而言，“'动’之死地”占十分之三。为什么会这样呢？因为“生生”属于“厚”的部分。
听说有善于“摄生”的人，也就是那种遇到种种危险也死不了的人：行路不会遭兕牛老虎之害，打仗不会遭甲兵刀枪之害；因为兕牛的角连不知怎么使上劲，因为老虎的爪连不知怎么使上劲，因为甲兵的刀枪连不知怎么使上劲。为什么会这样呢？因为真正懂得“摄生”的人看得到“死”，所以可以避开“死地”，也就是不到可以被置其于死的地方去。
【导读】
俗话有“九死一生”之说，可以作为本章之注解。宇宙到现今在总体上可以计为十个不同的逻辑过程。“生之徒”为宇宙的初生过程，这个过程本身又可以划分为三个部分，也就是三个小过程，占总体十个过程的十分之三。与“生之徒”相对待的部分为“死之徒”，也就是指“无”，也占总体十个过程的十分之三。“动之死地”为膨胀开来的绝对空…时系，其也与“生之徒”相对待，所以也占总体十个过程的十分之三。“死之徒”为“愚”或“道之华”的范畴；“生之徒”和“动之死地”为“非常道”的范畴。剩下的十分之一为“人之生”，属于“常道”的范畴，其实也就是现今我们所处的宇宙，可称之为“相对空…时系”。相对于“人之生”的过程有“实物”的情况而言，前述九个逻辑过程都是没有“实物”的状态，所以老子以“死”字来加以描述。
处于“人之生”的常道范畴中也有生命上的生与死的问题。老子认为，人若不到能置自身于死的“死地”（死的范畴）去，则人就必然仍然可以处于“生”的范畴中。
第五十一章
【原文】
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之孰之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【俗译】
道所产生的，便为德所畜留。物一旦有“形”出现，则亦有“势”出现。所以万物莫不感到道可尊敬，莫不感到德可宝贵，没有不按上述道与德的公式运动发展的。尊道而贵德，这就是万物的“命”，而万物的“命”就是“常自然”，“常自然”就是按照宇宙的逻辑定律“箭头'一’”自然而然地发展。所以，凡道所产生的，便被德所畜留。“物”在德的“势”中生长、发育、成熟、壮大，从生养到覆灭，都在德的“势”中。能让万物生生不息，却不占“有”的名份，能有所作为而又不依仗工具，能让万物生长却不为其主宰，这就叫“玄德”。
【导读】
“道”代表着宇宙动的方面，“德”代表着宇宙中静的方面。“道”的运动造成了“德”，同时“德”反过来又成为“道”的容身处所和运动范围。以第二十一章所说的“箭头”为例，“道”的动态“信”的运动所形成的向量轨迹“箭头”就是所谓“道生之”的全过程，且这个箭头整体就是“德”。动点“信”生成箭头的运动可以称之为“冲动”。值得注意的是，当“德”形成之后，由于并未出现使“信”消灭的因素，所以这个“信”就只得停留在“德”之中，即当“信”的“冲动”达到至极而不再前进时，原来的箭头便转化为一条线段，且箭头或线段就是“信”这个动点在直线运动中的“力”的单位。此后，“信”既没有消灭它或推动它的因素，便在“德”中游荡，且这种在一线段之中的游荡运动可以被视为“摆动”。“信”的自由“摆动”的最终结果是停留于平分线段的中点，从而完成“德畜之”的全过程，且“信”的这种结果所造成的平衡就叫做“中而用之”，也就是所谓“中庸定律”。同时，这条包含着处于其中点的动态单位“信”的线段就可以被视为“物”，此即为“物形之”的含意。但是“信”却并未改变其动态性质，又由于线段两边的平衡均力作用，“信”被卡在线段中点，其动态便开始改变形态，只在线段中部运动。其运动的结果是把线段撕裂成一个小小的“面”，且由于其不断地运动，这个“面”的边界也不断得到扩张，直到最终造成一个圆面为止。“信”的这种造成“面”的运动可以称之为“振动”，而且，“面”的边界的扩张可以被视为振动波的原始形态。当圆面形成之后，圆面边界与整个面的相互作用使圆面逐渐均衡化，其均力的作用最终便将动点“信”逼迫处于圆心位置，从而完成“势成之”的全过程。这个圆面就是动点“信”及其箭头或线段的“势”，也是其最大的势力或势态单位。其后“信”的运动就按第三十八章的“道、德、仁、义、礼”五个阶段演化，最终形成“大方”和“大器”，即宇宙初始态的“体”。“信”永远都在宇宙的“体”中运动，这就是“信”的“命”或者说是“信”的自然而然的“常”态，且“体”以其本身接纳“信”的运动的情形就叫做“玄德”。
第五十二章
【原文】
天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓习常。
【俗译】
“万物”总有一个开端，这个开端便可以认为是“万物”之母。既然我们已经知道万物之母，我们当然就可以知道万物为其子；如果我们已知万物为其子，我们就可以再去寻找其母。一个人能不断地用上述方式来了解道，了解万物，可以说是终生受益而无害。不妄视，不乱说，运用“心法”的道法，终身都会受用不尽。妄视，乱说，不运用“心法”的道法，终身都会一窍不通。凡是做事可以称为“明”的，也就是说那些懂得按法则做事的人都可以发现事物的最细小处，凡是做事可以称为“强”的，都知道去寻找事物的薄弱环节作为其着手处。借助光，可以在黑暗中再见光明；避免失败遭殃，就叫做“习常”。
【导读】
宇宙有没有开端﹖一般地说，现代科学认为其有开端，但这却不是一个肯定的回答，其原因在于还没有判定的标准。但是，若按照一切都是过程的观点来看，也就是说，若按照宇宙的逻辑定律箭头“一”来判定，情形就完全不同了，其肯定的回答是：宇宙必然有一个开端。老子认为，这个开端就是产生其后万物的原因，所以这个原因就可被视为万物之“母”。老子要求人们不断地在“母”和“子”两者之间进行比较和思索。老子把“母”划属为“非常道”，把“子”划属为“常道”，成为两个不同的范畴，同时，这两者又构成一个总的范畴“道”。老子进一步又从范畴“道”看到了其对立面，并将其称之为“愚”，属于“道”以外的无意义范畴。于是，“愚”和“道”便构成了老子哲学上的最大的观念范畴，这是一种“至大无外”的观念范畴。老子认为，宇宙的逻辑定律箭头“一”可以穷尽宇宙的最小和最大，所以可以成为指导一切的根本规则。
第五三讲→大道之行
使我介然有知 行於大道 惟施是畏
假使我有一些智慧要行於大道的话，还须要小心谨慎。因为不小心的话，还恐怕会走入歧途末路之中呀。这为什麽呢 ？
大道甚夷 而民好径
因为我看到了大道本来就很平坦的，很宽大的。可是偏偏有些贪妄的人，他喜欢寻找小路走。这样的结果不但无益，反而害了自己。这些都留给我很大的警惕
朝甚除
就以一些当朝的文武百官，为譬喻吧。朝纲都已经保不住了
田甚芜
百姓的田地也都已经荒芜了
仓甚虚
仓库的稻米也已经快要没有了
服文采
但是还有一些贪官污吏尚穿著华丽的衣服，来显示自己的尊贵
带利剑
身上还带著明亮的利剑来夸耀自己的强悍
厌饮食
不但如此，更是一心追求美餐、美酒来吃喝享受
资货有余 （资另本作财）
而且只顾自己的财货有余，更不去接济别人
是谓盗竽 （竽另本作夸或跨）
像这种人，不就是像极了恶人的作为吗
非道也哉 （另本 也）
所以像这样的作为实在很不合乎大道的。
054→善建章第五四
第五四讲→德的余荫
善建者不拔 善抱者不脱
天地之间 如果建立有形的东西 容易被拔去 购置有形的物品 容易被取走 因此唯有善於建立道德的人 才不容易被拔去
不容易披取走 这为什麽呢 因为道德是建立於无形的心中 所以没有形体让力量拔去 也没有其他力量 能让无形的道德脱落
子孙祭祀不辍
所以能够在生的时候 行乎道德的人 他死了之後 仍然有社稷宗庙 让子子孙孙祭祀 代代相传不绝
修之於身 其德乃真
因为他的德 实行於身 所以他的善德 才有如此的完美
修之於家 其德乃余
所以说 一个有道德的人 他修德充实於身的话 必能使家人得到德的余荫
修之於乡 其德乃长
如果这个有德望的人 德化於乡里之间 则乡里之间必然能够得到教化上的长处
修之於邦 其德乃丰 （邦另本作国）
如果德化於国家的话 这个国家也必然会得到兴旺
修之於天下 其德乃普
如果德化於天下的话 也一样能够感召天下
故以身观身
因此我明白以上这些道理之後 我就以自己的身心体悟 去观察别人的一切作为
以家观家
以自己的家庭教化 去观察别人的家庭教化
以乡观乡
以自己的乡里教化 去观察他的乡里教化
以邦观邦 （邦另本作国）
以自己的国家教化 去观察其他国家教化
以天下观天下
以现在的天下教化 去观察未来天下教化
吾何以知天下之然哉 以此
所以我何以知道天下的变化情况呢 就是以上的道理推究而得的
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055→含德章第五五
第五五讲→德性深厚的人
含德之厚 比於赤生
包含德性深厚的人 就好像天真无邪的婴儿一样 那麽的无知识 那麽的顺天自然
毒虫不螫 猛兽不据 攫鸟不搏 （搏另本作抟）
所以毒虫要螫他 他也不怕 猛兽要伤害他 他也不怕 凶恶的野鸟要扑抓他 他也不怕 因为他毫无伤人之心 亦无惧怕之意
心灵中纯然物我两忘 那里会去顾忌毒虫之螫 猛兽之害 以及野鸟的扑抓呢
骨弱筋柔�
