存在主义从陀斯妥也夫斯基到沙特-第26章
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有谁敢于来此做一个访客？
或许只有苍鹰在他的枝条上满足地枭叫……“。
而齐克果：“象是一棵孤立的枞树，私自地自我锁闭，指向天空，不投一丝阴影，只有斑鸠在我的枝条上筑巢”。
神恩与机遇 与他们存在的失败、舍弃、偶发性相对立。。。。。
的，是在他们生命的过程之中，对发生在他们身上能事物之意义及其必要性有逐渐成长的了解。
齐克果称它为神恩。
他在其中见到神圣的意义：“一切发生的事情，继续进行的事情，都含有一种兆示：事实不断改变其自身，指向某种远为高越的事物”。
这个事实对他而言不是他要从其上将自己抽离的，而是要穿透它，直到上帝自己将它的意义显示出来。甚至他自己所做过的事情，亦是到后来他才清楚地懂得它的意义。那些事物是“额外赠品——并非来自我自己，而是来自神恩。它一再以此种形式显示他自身，以致当我从事的时候，即使是极为自信了解它的意义，但总是在日后才对它了解得更为清楚。”
尼采称它为机遇。并且他很关心于运用它。对它而言，
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“庄严的机遇”
统治了存在。
“有最高精神性及最高能力的人，常常觉得自己在每一个机遇中成长，亦在众偶发事件的飞雪中成长”。但这些偶发性逐渐对他有扩张的意义：“不论你所称的机遇为何——你自己皆是落在你自己身上并使你惊奇的东西。”在他整个的生命中，他一再发现，在机遇事件——这是于他最为重要的东西——之中，含藏着秘密的意义，而在他生命的终途，他说：“机遇已不再有。”
舞蹈 对于生命的诸种可能性之认知，他们用以表现的。。
方式，不是任何沉重的严肃，而是完全的轻捷，他们两人都应用舞蹈的意象。尼采在生命的最后十年中，以他常变的形式，将他原来的思想用舞蹈来做比喻。齐克果则说：“我训练我自己……使我在对思想之服役中应用舞蹈……当一项困难呈现之际，我的生命即刻开始。舞蹈是舒畅的。死亡之思想是一个轻捷的舞蹈者。
每个人在我看来都过于严肃。“
尼采在“严肃精神”
中看到他的首敌——在道德中，科学中以及有所为而为的行为中等等。但克服严肃性并非意味着为了没有思想的轻浮而把它抛弃，却是要通过最严重的事物以到达真正的飞翔；对严肃性的胜利，其意义乃是自由舞蹈。
无预言 由于认知自己是一个例外，因而阻止了他们把。。。
自己当作先知。确实，他们似乎象一个从我们不可探知的深渊中，以现代方式向我们说话的先知。齐克果将他自己比作预示风雨的鸟雀：“在一个世代中，当暴风雨开始来临之际，象我这类的个人就开始出现。”
他们是必须隐藏先知身分的先知。从他们所做的种种极端要求中，他们作不断的回返而将一切理念舍弃——因为理念会使他们成为生命之模范或道路
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——在这种回返的过程中，他们认知他们的课题。齐克果无数次反复说他不是权威、先知、使徒或改革者，他没有任何权威的地位。他的课题乃是去唤醒众人。他具有警察的某种天分，在对于神圣事物的服役中作一名侦探。
他将事物揭露，但他没有确言什么事情是该去做的。尼采要去“唤醒对他的最高的猜疑”
，他解释说：“警告学生来反对自己乃是一个教师的责任。”
他将他的话在查拉图离开门徒时说出来：“离开我，回返你们自己，并反对我”。甚至在《瞧，这个人》中尼采就这样说：“最后，在我身上没有一点宗教之建立者的成份……我不要信徒……我有一种可怕的焦虑，害怕将来有一日人们会在提到我时恭恭敬敬。我不要做一个圣徒，宁做一个潘趣①。我或许是一个潘趣”。
行为 他们两个都具有一种混乱的偏极性（。。Ｐｏｌａｒｉｔｙ）
：在外观上一方面表现一种绝对的、确定的要求，而在同时又羞怯、退缩、不做任何赌注。诱导、或许以及可能，是他们谈话的方式；而无心做领导者是他们的态度。但他们两个都生活于一种渴望之中——渴望常来拯救：设若他们能够做到。
是以往在生命结束之际，他们两个都变得勇敢，无所顾忌，并因而在完全的镇定中，掀起公开的攻击。由此开始，原来仅仅是思想上的可能性——这只是一种静态——放弃了，而开始行动。他们两个做了类似的攻击：尼采攻击当时样相的基督教界；齐克果攻击教会基督教。他们两个都以绝对的猛力与无情展开行动。他们两个的攻击都仅是负面性的行动，而
①ｐｕｎｃｈ，ｐｕｎｃｈｉｎｅｌｏ之略，英国傀儡喜剧的主人翁，背驼、鼻长而钩，
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非为建立世界而行动。
三、由齐克果与尼采所导生的哲学处境之意义
齐克果与尼采的重要意义仅当继发的事物跟着发生时才显示出来。他们两者的影响都是巨大的，对一般思想上的影响更有甚于对专门思想，但这影响却一直是暧昧的。齐克果所真正意含的东西，神学上不清楚，哲学上亦不清楚。现在的德国新教，当它真诚自省的时候，似乎定然已受到齐克果直接或间接的影响。但齐克果以他的思想之实际结果，却在一八五五年五月，一本题为“半夜的呼喊”（马太廿五章六节）
的小册中这样写道：“停止参加现在样式的对上帝之公开礼拜……则你可少了一件罪恶……即你未参与愚弄上帝，没有将现在的基督教称为新约基督教——因为它根本不是”。
１。两者的暧昧在现代哲学中，数个决定性的主题是经由齐克果发展出来的。至少在德国，当代哲学的几个基本范畴须回逆到齐克果——然而，齐克果整个的思想都显示着消除以前一切的体系哲学，抛弃思索，并且当他认可哲学之意义的时候，他至多说：“我们可以留意哲学，但它不能滋养我们”。
神学很可能同哲学一样，在追随齐克果时，把他某种本质的内容掩藏起来，以便为了完全不同的目的而应用他的理念与公式。
在神学之中可以含藏一种“不信仰”
，但这个“不信仰”
却雇用了齐克果在智性上的辩证困思（ｄｉａｌｅｃｔｉｃａｌ
ｐａｒａｄｏｘ）
技巧，而建构出一个理性可懂的教义，并将自己奉为真诚的
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基督教信仰。
那些按照齐克果的方式而作的哲学思考，可能秘密地用基督教的质料来喂养自身——然而在字面上却否认或忽视基督教。
尼采的意义并不比此更为清晰。他在德国的影响是与其他的哲学没有一个相同的。
但似乎每一种态度，每一种说理，都把他认作权威。很可能我们之中没有一个真正知道他的思想所包含的及所要做的是什么。
２。他们骚乱的影响因而每个任许自己被齐克果与尼采影响的人，其主要问题即在于他要坦诚认知自己究竟以何种关系与他们相连，他们对他究竟算是什么，以及他可自他们抽引出什么。
他们共同的影响是：蛊惑然后唤醒，紧抓然后留弃——将人留弃在不满足的痴立之中，似乎手与心都成为虚空——这正是他的意向之确切的表现：一切都依读者在内在行为中从他们的沟通中抽引出来的东西而定。在他们的沟通中，并不象特殊的科学、艺术作品、哲学体系、或某些被接受的预言般有特定的内容。他们否定任何满足。
３。在与他们两人的关系中，哲学行为的难题事实上，他们是例外，而非可供人追随的模范。任何人，即使在文体上，想模仿齐克果或尼采，就会变得可笑。他们自己所行的往往到达了临界线，越此则庄严成了可笑。他们所做的事只能做一次。
的确，任何伟大的东西都是独特的，不能同样重复。然而在我们与这两人的独特性的关系中却有着本质的不同：不论我们通过他们以看生活，把他们变成为我
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们自己的，使他们复活，或者通过一段距离来看他们（这距离改变了我们自己，并使他们更为遥远）都是一样。
他们把我们遗留下来，未曾给予我们任何最终的目标，亦未给我们设立任何确定的问题。经由他们，一个人唯一所可能获得的乃是成为他自己。他们的结论究竟是什么，到现在还未能确断。问题是：我们这些并非例外的人，却在例外者的光照下寻求我们内在的道路——则我们将以何种方式生活？
我们是处于文化境遇中，因而在应用文化知识时，心中已不诚实。
通过他们，我们似乎从无思想之中被驱赶出来，而若不是他们，我们即使在对伟大的哲学家作研究的时候可能都脱不了这种无思想性。我们不能够再在持续的传统及智性的教育中平平缓缓前进。因为通过齐克果与尼采，一种新的存在经验已变成很切实的东西——而这个新经验在各方面所带来的后果却仍未清楚。他们提示了一个问题，但这个问题尚未明晰，只是我们可以感觉到它；这个问题到现在还悬而未定。由于他们，我们已经逐渐知悉我们不再有任何自明的基础。我们的思想已不再有任何稳定的背景。
对于那些与他们一起工作的人，有两个同等巨大的危险：真正去面对他们，或者是根本忽视他们的严重性。无可避免地，我们对他们的态度是爱憎冲突的。他们两人都未曾建构一个世界；似乎两个人都去毁坏了一切事物；然而他们却是积极精神之表现。假如我们想对他们用不同于对其他伟人的方式去接触，则我们对创造性的思想者必须要开创一种全新的关系。
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４。问题：现在如何？
涉及到我们这个时代，以及齐克果与尼采的思想，我们发出这样的问题：现在如何？齐克果所指出的方向是荒谬的基督教——在它面前世界沉落消失；而尼采所指出的是遥远之处的，未确定之物——这个事物尚未显示给我们可以以之生活的实质。没有人曾接到过他们的回答，他们不是属于我们的。我们的任务乃是在我们对他们的顾视之中，经由我们自己，看出我们自己将变成什么样子。然而，这是没有任何方法可以在事先规划出或设立出来的。
如此，假如我们以为从人类精神发展史的考查上可以看出现在发生的事情，则我们可能就错了。我们并不象一个神一般站在历史之外，仅用一瞥而能俯瞰全体。
对我们而言，我们的现在是不可能由某种世界史来取代的。我们的处境与问题不是可从世界史中冒出的。而我这篇文章亦不是为想瞰视全体，只是想在对于过去之反省之中，对于现在的处境有所知觉。没有一个人能够知道人类以及他的思想走向何处。因为存在、人类、以及他的世界并非处在结束的尾端；而完整的哲学，其可能性正如整个世界之预料一般渺小。我们人类的计划常常带有确定的目标，但却常常会有非人所欲的事物参加进来。
同样，哲学行为是人们用以研讨人类内在的行为，但它的最终意义却是他所不知的。因此，现在的问题并非是从一个先存的整体中把它抽绎出来，而是要从现在所经验的基础上，从现在尚未被吾人清晰欲求的内含中，把它带到意识之中。哲学，以其为思想而言，乃是对于存在的一种意识：这个存在在此一刻是完整的，但它的表现形式没有最终的、永
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久性的。
５。我们从这个处境中所抽绎出来的问题：理性与存在（Ｅｘｉｓ－ｔｅｎｚ）
我们现在的哲学行为，不再立足于一个设想中的对于真实处境及文化处境的通观上，而是在一个我们意识到的处境上，这个处境所指向的又是人类实况之限界与基础。现今没有一个人能够把这一个处境所滋生出来的智性问题完全清楚地展示出来。
可以说，我们是生活于诸种可能性之沸鼎中，不断被混乱所威胁，但又总是准备着重新站立起来。在哲学行为中，通过现代所做的质疑，我们必须经常准备着将那些可把真实之物带给我们的理念诱导出来；而此真实之物即是我们的人性。如果我们不把视界限定，并清楚地看着我们的生存实况，又把真正的问题提出来，则这些理念之产生就有其可能。在逼向我们思想的一些问题中，我选出来一个，在以下三篇文章中讨论。古老的、显示在理性面与非理性面对之关系中的哲学问题，现在必须在我们对齐克果与尼采的顾视之中，通过据传统为己有的行为，再以新的光明加以估价。
这个基本问题，乃是理性与存在。这个简略公式并不提示著两者的对立。相反，它指示著两者的关连，而这个关连，实际上又不止于关连。
“理性”
与“存在”
两词之被选用，是因为它们以最透彻、最纯粹的形式向我们表达出廓清黑暗、掌握生活基础的问题。
他们并没有预设透明性，但却要求尽可能合乎推理。
“理性”
这两个字，在此以康德的广度，具有明彻与真理。
“存在”这两个字，通过齐克果而具有了一种意义，由这个意
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义我们看到，那向一切确定的知识挑战的事物之无限的深度。
“存在”这两个字，不可以用诸“存在物”（ｂｅｉｎｇｓ）的“存在”之陈旧意义来意会；它要就什么都不意指，要就出以齐克果所宣称的意义。
在下面三篇文章中，我们所讨论的可能看似关于其他题材，然而，它们用推理形式所思考的，却是最切近我们生命的问题。
哲学，在它任何成功的处所，一定是包括著这些独特的理念，在这些理念中，可以说，抽象的思考与真实的现况必然同一。有生命力的哲学之基本的趋向，唯有在纯粹的形式思考中才能把它们自身真正表达出来。
然后是智性的运作，它通过理解与合作而引起整个人的内在行动：将把它们自身真正表达出来。然后是智性的运作，它通过理解与合作而引起整个人的内在行动：将人从思想中的诸可能性中带领出来，以便在实际经验的存在（ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ）中去了解本体存在（Ｂｅｉｎｇ）。
假如我的三篇论文甚至不能近于满足这种要求，我所想达到的理想仍然是需加以表达的。鉴于这个问题是整个人类的问题，而人类又是一种拥有超乎他解决能力之问题的动物，一个人必须有勇气试图解决超出他能力的问题；并且这种勇气亦是由此而来：一个人只要会一次曾温切地听到过真诚的哲学音符，他就永不疲惫地想要把它传递。
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（三）
Ｔｈｅ
Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ
导论：哲学逻辑的意义。。。。。。。。。
哲学思维的一个可能方式，是运用哲学逻辑（ＰｈｉｌｏｓｏｐｈｉAｃａｌ
Ｌｏｇｉｃ）
于那些表现存有的各种模式的思想活动中，因为�
