存在主义从陀斯妥也夫斯基到沙特-第29章
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有“自身的平和。
理性是从事哲学思维的无法消除的冲动，如果这种冲动消灭了，理性本身也就跟着消灭了。这种冲动是要去获致理性、恢复理性；可是这种理性与我们平常所说的“理性”的各种偏向和狭窄意义显然不同，它能够承认对理性之各种对立的妥当性并建立其限界。
理性不应被绊住在Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的任何模式中：不应为了存在意志（Ｗｉｌ－ｔｏ－Ｅｘｉｓｔ）
而绊在经验存在中，这种存在意志在其狭窄的天地里，有意地但盲目地显露锋芒；也不应为了那些对我们无关紧要而无穷的有效性（Ｖａｌｉｄｉｔｉｅｓ）而绊在一般意识中；也不应为了一个自我封闭而调和的全体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）而绊在精神之中，此种自我封闭而调和的全体，能够加以沉思默想，但不能在生活中表现出来。
当理性被封闭在最后而固定的形式中时，总是太狭窄的，但当它呈现为自足的代替品时，又总是太适量的。
我们以合理的态度，希望获得无限的明晰：我们企图从事科学式的认知活动，抓住经验上实在事物以及可加以思想而强大的效力；但同时，我们在生活中体验出科学智慧和一般明晰性的限度；不过，我们从Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ一切模式中的一切根源而向前推进以达到在思想上将这些模式作普遍的展开，同时，我们去掉一切无思（ｔｈｏｕｇｈｔｉｅｓｎｅｓ）。
但是，理性本身不具超时间的永恒性，理性即不是一个静止的真理领域（象科学认知的内容，这种科学认知的内容的效力不会改变，虽然它的成就是一种无穷而无休止的活动）
；理性也不是“存有”本身，更不是仅仅某些偶得思想的
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时机，而是一种连接、集合和改进的力量，它的内容总是从它自己的范围内得来而它却超越任何这种范围，它表现出永远的不满足，它呈现于Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之模式的所有形态中，但它本身却似乎什么也不是。它是一个不基于自身却总是基于某些别的东西的连锁，从这些别的东西中，理性产生它本身所是的东西以及可能是东西。
理性趋向于统一，但它既不满于一般意识某一层次的可知精密程度，也不满于最大效力的精神统一性。它与存在性平行，当后者突破这些统一性时，理性便再度出现以使那被鸿沟所割离的存在性结合起来而入于相沟通的境况之中。
它的本质似乎是普遍的，似乎是趋向于法则和秩序或与此相同的东西。但是，即使当这些未能达成，它仍然是存在性中的一个可能性。理性本性仍然是那唯一使暗昧倾向中的消极纷乱保持其“可能存在性”之模式的东西，也是那唯一为了它而暧昧倾向中的消极纷乱保持其“可能存在性”之模式的东西。
Ⅴ。理性与存在性。。。。。。
在Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ每一模式中彼此遭遇的两种东西是理性和存在性。两者是不可分开的，一个消失，另一个也会跟着消失。理性不应委弃于存在性以产生一种在绝望中抗拒相互沟通之孤立的挑战。存在性也不应为了那种代替实体之明晰性而委弃于理性。
唯有透过理性，存在性才会变成明显的；也唯有透过存在性，理性才会具有内容。
在理性之中有一种冲动，这种冲动脱离单纯正确事物的
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固定性和无穷琐细，通过精神观念的整体而入于一种活动连锁，并脱离这些而超于支持精神并最先赋精神以真实性的存在性。
理性指向它的对立者（Ｏｔｈｅｒ）
，指向存在性的内容，这种存在性的内容支持理性，在理性中获得自我解释，并予理性以决定性的动力。理性而没有内容将只是理解，便失去作为理性的任何基础。同时，因为理解的概念是空洞而无直觉内容的，所以，理性也是空洞而无存在性的。理性本身不是单纯的理解，只在于可能存在性的活动中。
但是，存在性也指向着一个对立者。它是关联于超越性的，透过超越性，它便开始变成世界中一个独立的东西；因为存在性并不创造自己。
没有超越性，存在性就成为贫瘠的、冷酷的和有魔力的挑激（ｄｅｆｉａｎｃｅ）。
存在性指向着理性，透过理性的清明，它才开始经验到安定性和超越的手段，在理性的探询之下，它才开始成为自己真实的活动。没有理性，存在性是不活动的、沉睡的，并且好象是不存在的。
因此，理性与存在不是两个对立的势力，不是两个彼此争胜的对立力量。每一个都是透过另一个才存在的。它们相互地展开，透过彼此，彼此才获得清晰性和现实性。
虽然，它们永不会结合成为一个最后的整体，然而所有真正的成就，完全是透过它们产生的。
理性而没有存在性，即使在最丰富的可能范围内，最后都会变成一种无关痛痒的思维活动，都会变成一个单纯意识的理智活动，或是一种精神的思辨。同时，当它一旦滑离正途成为理智的普遍性而没有它的史实性（ｈｉｓｔｏｒｉｃｉｔｙ）的连系
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基础时，它就不再是理性了。
建立于情感、体验、未经怀疑的冲动、本能或幻想之不合理性的存在性，就象盲目的激情（ｖｉｏｌｅｎｃｅ）
一样的颠倒了，因此就会归属于那些支配这些现实势力的经验法则之下。如果缺乏史实性，失落于偶然经验存在的单纯具体事物中而与超越不生关系，那么，存在就不再是存在了。
无论是存在性或理性，如果没有另一个，则这一个也会失去其“存有”的真正连续性，因此，也会失去其可能性，它们彼此分开，只会变成激烈的力量而缺乏任何相通性。在孤立状态下，它们不再意指它们应该意指的东西；只是一些在窄小范围或经验存在中既无基础也无目标的公式。于此，透过一种不再真实和不再被人相信的理性面目，它们只是那些相互破坏性的经验存在物的表现手段而已。
但是，在暂时性的存在中，到处都是没有止境的。我们可以说，总是有一种从最后坚实基础所产生的活动（ｍｏｖｅAｍｅｎｔ）——在个体与普遍者之间的紧张中的活动，在现实事物与整个可能范围之间的紧张中的活动，在存在信念无可怀疑的当下直接性与理性无限活动之间的紧张中的活动。
Ⅵ。对这个基本观念形式之意义的回顾。。。。。。。。。。。。。。。。
在我们探讨了我们如何思及我们本身所是以及作为存有本身的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之各种模式以后，现在让我们回顾一下，这些观念的意义，到底能够是什么以及不能是什么——这些观念的发展曾经产生了整个的哲学。
我们对于客观世界中物的知识，是采取一种使其彼此相关联以及彼此推演的方式。凡呈现于我们面前的东西，我们
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是借理解它与其他物之间的关系面加以理解的。但是，在哲学思维时，我们是涉及Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的，明显的，我们是在处理某些不能象理解客观世界中对象那样加以了解的东西；尤其是，我们发现，Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ的各种模式是不能从呈现于其中的某些特殊事物推衍而出的。如果我们称ＥｎｃｏｍAｐａｓｉｎｇ为全体（ｔｈｅ
Ｗｈｏｌｅ）
，我们不能把它从任何个体中推衍出来，不论这个体是如何的广博。如果我们称ＥｎｃｏｍAｐａｓｉｎｇ为经验存在，它是决不能从任何确定的、客观所知的经验事物中推衍出来。
如果我们称Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ为理性，我们不能把它从非理性的东西推衍出来。
如果我们称Ｅｎ－ｃｏｍAｐａｓｉｎｇ为存在性，它不能从Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的任何模式中推衍出来，更不必说从任何模式中某一具体内容中推衍出来。
总之，我们的存在（ｏｕｒ
ｂｅｉｎｇ）
决不能从任何呈现于我们的东西中推衍出来；我们自己是决不能藉我所遭遇的任何东西而加以理解的。
同样地，“存有”
本身也不能从我们所认知的任何存在物衍出来，如果我们称它为存有，它决不能从存在事物的杂多中推衍出来。如果称它为“存有自体”
①（Ｂｅｉｎｇ
ｉｎ
ｉｔｓｅｌｆ）
，它绝不能从现象中推衍出来。
如果称它为超越性，我们发现，我们绝不能把绝对者从客观的、现实的或经验存在物中推衍出来。一个思想的人可以发现，总会有超越任何他所思想者的东西存在。
就Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ而论，在哲学上，曾经也有过一个相反
①与现象相对者。——中译注
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的趋势，就是从“存有”本身去推出我们客观认知的特殊具体事物——从一种哲学上所承认的渊源去推出包括我们自己在内的整个世界，就象我们透过原因去抓住客观世界的事物一样。这总是一个破坏哲学思维本身的根本错误。因为ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ决不能被视为一种可以自其中推出其他事物的具体东西。一切思想的对象，不论它如何的广博，一切想象的全体，一切客观地想象的Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ，就作为一个对象而言，仍然是一个个体，因为在它之外还有其他对象与它相对立。
Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ本身，无论它是我们所是的那种ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ或“存有自体”
，总是逃离一切确定的客观性。
就我们人所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ而言，它只能被说明，就其被视作“存有自体”而言，我们借探究它的无限现象而把握它，就其表现力超超性而言，我们借绝对的历史的存在而认识它。
因此，由于Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ不能以任何方式对它本身加以认识，我们不能从它而推出那呈现于我们的东西。
唯有ＥｎAｃｏｍｐａｓ－ｉｎｇ事先就其本身加以认识，那才可能发生。这些错误的推衍之进行，好象它们早已在认知上掌握了存有本身似的。
这种从一个原则而作的推论，这种从可知事物的一切范畴而作的推论以及从我们在客观世界中所遭遇的东西而作的推论，往往只是个别事物就其相互关系上所作的相对推衍。
一种完全的推论是从来未曾成功过，也决不会成动的。
但是，这种企图却是有锐化我们对自己的限制而有的觉识之价值。
从某些根本实在的理论推出现实发生的东西之演绎，建
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立了一些典型，但它们除了有限的实在事物和经验存在的面相以外，决不能把握其他任何东西。它们证明自身为一种推进的认知作用；但是，它们决不是它们所要成为的东西：即实在事物本身的认知。
从超越性（借流动、演化、因果等）而演绎出包括我们自己在内的整个世界，乃是想象的。创造观念是原始秘密的表现，是不可思议的表现，是透过一种没有原因的原因而使问题消失不见。
不论我们如何想象Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ，当它表现为科学研究的一种对象时，这个观念似乎暂时获得了固定性。
这一点，确实发生于Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的一切模式中。
但错误的发生，在于我们企图把那些只作为意识的一种限制和自我的需要时才真实的东西当作知识的内容。
以经验存在、一般意识或精神方式而表现的ＥｎｃｏｍｐａｓAｉｎｇ成为人类学、心理学、社会学和人文科学的显明对象。这些科学研究现实世界中的人类现象，但这种研究是在下述方式下进行的，即它们所抓住的，根本不是这种存在物之无所不包的实在，也就是说，不是一种即使不被认知也往往呈现于它的实在。没有一种宗教的历史或社会学，在他们所称为宗教的意义下，曾经达到过人之存在性本身的东西。他们只能根据它的事实性来考察宗教，他们只能以一种无法把握的跃进来观察宗教如何成为可以观察的实在。所有这些科学推向于那些它们永远不能达到的东西。它们有那种幻想，即涉及那些真正有关的东西，但是，如果它们以为能够借一种演绎和建立事物的内在性而抓住“存有”本身的话，那么，它
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们就欺人了。因此，这些普遍的科学，就无法巩固它们自己了。所有它们的界限都只是相对的。个别地说，它们具有横扫一切其他科学的形式。但是，它们似乎永远达不到它们适当的基础，因为在它们之前的无所不包的东西（Ｔｈｅ
ｅｎｃｏｍAｐａｓｉｎｇ）不再是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ了。
它们的神奇是骗人的，但是，如果对于现实世界中关于我们自己的现象的知识，产生一种适度的、相对的和开放性的意义，那么，它就会有所收获的。
理性与存在性二者都具有一种思维模式，这种思维模式激发它们并把它们推向于清晰明了；哲学逻辑属于理性，存在性的解释（Ｔｈｅ
ｃｌａｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ
ｏｆ
Ｅｘｉｓｔｅｎｚ）则属于存在性。
但是，如果逻辑自以为是一般意识的普遍科学，那么，它会失去其哲学的真理而落入整个欺人的科学之中，在这些自一个原理而展开的范畴之伟大学说中，我们透入并再造那形式上作为存有本身之整体的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ以及创造之前的上帝思想。但是，只有在一种哲学逻辑的范围内，这些研究才具有价值；但它们是无止境的，同时，他们缺乏任何彻底支配的原理而这个原理是被认为产生它们的。就作为理性的自我解释而言，逻辑是哲学，不再是对全体的一种假设上的客观认知。
存在性的解释并不认知存在性，只诉诸它的潜在性。但是，就作为“存在主义”而言，它好象是关于一被认知对象的讨论；正因为它感觉到它的限制而想去解释那绝对的基础，它只会陷入深深的错误之中，企图将现实世界中的现象纳入
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于它的概念之下。
因此，随着建造、孤立和绝对化的一切企图，ＥｎｃｏｍｐａｓAｉｎｇ的真实观念消失不见了。已经变为客观的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ便不再是真正的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ了。
Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的观念，无宁说是一种破坏性的观念，它除去我们日常思想中所有自然客观性。在现实世界中，我们与事物、具体内容、对象相关联，但是，我们从来不问我们到底有什么，想什么或希望什么。我们断言真理，但我们并不问真理本身到底是什么。我们与这个世界的各种问题发生关系，但是，我们并不问一问关于提出问题的人。由于在行动或研讨中受重要事物的支配，例如受到那可以获致和认知的东西之支配，我们从来没有达到�
