奇迹课程正文简体版-第23章
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鞅鼗崃钅悴嗄俊�6当目的达成后，却从未能满足过你。7为此之故，小我不得不持续不断地转移目标，使你继续怀有希望，期待它有一天会带给你一些东西。
3。 想要克服小我把身体当作目的的信念，相当困难，因为它与以攻击为目的的信念是同一回事。 2小我在疾病上投注了相当大的心力。3你一旦病了，还有什么能耐去推翻小我认定你并非百害不侵的那个信念？4这是小我屡屡援引的辩词，因为它掩饰了隐藏在疾病背后的攻击心态。5如果你能认清这一点，并决心抵制这攻击心态，你就不致为小我的立场作假见证了。
4。 你很难视疾病为一种假见证，因为你尚不明白那并不是你心之所愿。2因此，这见证才会看起来相当无辜，值得信任，因为你从未深入追究过。3只要深入追究一下，你就不会把疾病当作小我观点的有力见证了。4更坦白的说，凡是有意保存小我的人，自会设法为它辩护。5因此，从一开始你就应该质疑它们所选择的见证。6小我不会召唤与它作对的见证出庭的，圣灵亦不如此。7我已说过，判断乃是圣灵的任务，只有祂能圆满完成这一任务。8小我则如一位心存偏见到法官。9小我所招来的见证，都是早已与它串通好的同谋。
5。 身体本身并没有自己的任务，这是真的，因为它不是目的。2然而，小我却把它当作目的，因为，如此一来，才能掩饰它的真正任
务。3小我所做的每一件事都暗藏这一目的。4它的唯一目标就是忘失万物本有的任务。5有病的身体是毫无道理的事。6因为疾病不是身体存在的目的。7只有当小我观念中的身体所依据的两个基本前提真实不虚时，疾病才有它的意义，那两个前提即是∶身体是为了攻击而存在，以及你是一具身体。8没有这两个前提，疾病根本是不可思议的事。
6。 疾病只是显示你可能受到伤害的一种方式罢了。2它证明你是脆弱的，会受伤害的，而且你极度依赖于外在的指引。3小我以此做为你需要它指引导最好论据。4它会断然开出一连串的药方，来防止所有的不幸或厄运。5圣灵对同样的情况看得一清二楚，却懒得去分析它。6资料本身若无意义，分析它又有何用？7真理的任务乃是收集真确的资料。8不论你用何种方法来整理错误的资料，都不会有任何结果的。9把结果搞得愈复杂，只会使人愈难认出它们的虚无；但也不必非要查清那些前提所导致的一切后果，你才能对它们作一番正确的判断。
7。 学习的教具不能充当老师。2它无法教你如何感觉。3你不知道该怎样感觉才对，因为你已承受了小我的混淆，使你相信学习教具能够告诉你该任何去感觉。4疾病只是另一个例证，显示你坚持向一位不明所以的老师求教。5小我无法知道你的感觉。6当我说，小我一无所知，这说法千真万确。7根据三段论证∶如果只有真知才是实存，小我没有真知，那么小我便非实存。
8。 你也许会问， 一个不存在的东西怎能这样不眠不休地咄咄逼人。 2你可曾想过，当你渴望某种东西时，它所变现的一种扭曲力量，纵然它并非真的？3你的知见会受你想要之物所扭曲，这种例子屡见不鲜。4在你下定决心只接受真理以前，没有人会怀疑小我作案诬告的本领。5也没有人怀疑你会心甘情愿地言听计从。6当你把小我搁置在一旁；它就销声匿迹了。7你愿聆听圣灵多少；祂的声音就会有多响亮。8它的声音不能过度响亮，以免干犯了你选择的自由；圣灵一心想帮你恢复自由，不可能做出妨碍你自由的事。
9。 圣灵教你把身体只用作与弟兄交流的工具，如此祂才能透过你而传播祂的信息。2如此方能救治他们，同时也救治了你。3任何东西只要按照圣灵心目中的任务而发挥其用，是不可能生病的。4违反这一原则的，才会生病。 5不要让身体成为反映心灵分裂的一面镜
子。6不要让它成为你自贬身价的标志。7不要让它反映出你存心攻击的决定。8只要接受圣灵的诠释，你便会看出健康本是万物的自然境界；圣灵眼中的万物丝毫不具攻击性。9只要放下所有利用身体的无情企图，就会带来健康。10在那位深知生命真相、且为生命发言的导师的指引下，健康代表着正确人生观的萌芽。
九。 救治即修正的知见
1。 我已说过，圣灵是终极的答案。2祂是一切万有的答案，因为祂深知万物的答案是生命。3小我连真正的问题是什么都不清楚，却不停地提出问题。4只要你学会质疑小我的价值，就会懂得我所说的，如此，你才有能力评估它的问题。5当小我诱使你生病时，不要祈求圣灵治愈你的身体，因为这样只表示你接受了小我的信念，相信身体是救治的合适对象。6你应祈求圣灵教你有关身体的正见，因为只有知见才可能受到扭曲。7只有知见能够生病，因为只有知见能够犯错。
2。 妄见则是希望万物成为他们所不是的东西。2万物的实相本是全然无害且无辜的，因为那正是实相的必备条件。3它也是你要意识到实相的条件。4你不必去寻找实相。5它会寻找你；只要你具备了它所要求的条件，它自会找到你。6这些条件正属于实相的一部分。7只有这一部分操之于你。8其余的都操之于它。你需要做的就这么一点点；然而，你那一小部分具有如此大的能力，会把整个实相都带到你跟前。9接受你那一点点责任吧，圆满的整体就成了你的。
3。 圆满整体具有救治力，因为它属于心灵层次。2各种疾病，甚至死亡，都是害怕觉醒的有形表达。3由于害怕觉醒，小我故意加深睡眠状态。 4这是何等可悲，为了不想去看，不惜作践人的官能。 5 “安息”是对活人的祝福，不是为死者而说的，因为安息来自觉醒，而非沉睡。6沉睡是一种逃避，觉醒则是结合。7梦是对结合的一种幻觉，因为它反映出小我对结合的曲解。8然而，圣灵也能利用睡眠达到醒人的目的，只要你肯让祂去作。
4。 你如何苏醒，显示出你如何利用了睡眠。2你究竟把睡眠交托给谁？3你究竟接受哪一位老师的指导？4如果你苏醒得没精打采的，
5就表示你未把睡眠交托给圣灵。唯有苏醒得兴高采烈，才表示你已照祂的意旨善用了睡眠。6如果你为疾病而妄用睡眠，他很可能把你搞得像“中蛊”一样。7睡眠不过是一种死亡形式，正如死亡不过是一种无意识状态一样。8人是不可能完全无意识的。9只有在你觉醒之际，你才能真正安息。
5。 救治能帮人摆脱对觉醒的恐惧，代之以觉醒的决心。2觉醒的决心反映出爱的愿力；因为所有的救治，不外是以爱来取代恐惧。3圣灵不可能去区分错误的程度，因为如果祂告诉人：某种疾病比令一种疾病更严重，就等于是告诉人：某种错误比另一种错误更真实。4祂的任务只是分辨虚妄与真实，且以真实取代虚妄。
6。 想尽办法削弱心灵的小我，借着把它与身体分开，存心将它毁灭。2而小我还真的相信自己是在保护心灵。3这是因为小我相信心灵是很危险的东西，把它降为非心灵之物，才是救治之道。4但心灵是不可能变成非心灵的；因为那表示能把上主的造化变为虚无。5小我轻视软弱，纵使它自己不断制造软弱。6小我想要的总是自己憎恨之物。7对小我来讲，这是非常合理的。8小我既相信攻击的力量，故会蓄意攻击。
7。 圣灵规劝你应成为完美的，要治愈所有的错误，不要把身体视为分裂之物，因我的名而成就一切。2这不只是为了我名字之故，因这名字乃是我们共有的身份。3上主之子只有一个圣名，它责成你去作爱的事工，因为我们共享这个一体性。4我们的心灵完整无缺，因为它们是一个整体。5你若生病，就是在逃避我。6然而，你无法只逃避我一人。7你只可能一并逃避你及我。
8。 你一定已开始明白，这课程非常实用，实话直说。2我不会勉强你去作你办不到的事；我所能做的事，你不可能做不到。3基于此，仅仅基于此，没有任何东西阻挡得了你去实践我的要求，每一件事都声援你去做。4我毫不限制你，因为上主未加给你任何限制。5当你限制自己时，我们就不再同心一意了，那就是疾病。6疾病并非身体的问题，而是心灵的问题。7所有的疾病都是心灵分裂的征兆，表示它不再接受那统一的目标了。
9。 将目标整合为一，是圣灵唯一的救治途径。 2因为唯有在层次上，救治才有意义。3在混乱无序的思想体系中，重新赋予意义，方
是救治之道。4你的职责只是完成意义所需的条件，因为意义本身来自上主。5但你回归意义是祂的意义不可缺的一部分，因为你的意义属于祂的意义。6因此，你的救治也成了祂健全的一部分，因为那原本就属于祂的圆满本质。7祂不可能失去圆满性，但你却可能对它一无所知。8而这终究不失祂对你的旨意，祂的旨意必然永存于万物之中。
第九章 接受救赎
一．接受实相
1。 畏惧上主的旨意，实是人心所造最奇怪的一种信念了。2若非心灵裂痕已深，否则它是不可能害怕自身真相的。3除了幻觉以外，实相不可能“威胁”到任何东西，因为实相只会拥护真理。4上主的旨意就是你的真相，你若对它心存畏惧，这一事实充分显示，你害怕面对自己的真相。5那么，你所怕的并非上主的旨意，而是你自己的意愿。
2。 你的意愿与小我的意愿不同，为此，小我才会与你作对。2你表面上好似畏惧上主，其实你所畏惧的是自己的实相。3在这惊恐的心境下，你不可能有始有终地学到任何东西。4本课程的宗旨既是为了帮你忆起自己的真相，而你却认为自己的真相十分可怕，那么，你一定不愿学此课程。5而本课程出现的理由，正是因为你不知道自己的真相。
3。 你若不知道自己的真相，又怎能确定那是很骇人的东西？2真理与恐惧的连带关系，充其量只是出自人为造作；在还不知道真理的心灵中，尤其显得失当。3这一切都显示了，你正武断地把自己尚未意识到的东西与你不想要的东西联想在一起。4那么，你显然是在评断一个你完全未意识到的东西。5你陷自己于如此怪异之境，若无一位了知你实相的向导，你是难以脱身的。 6这向导的目的只是提醒你，你所想要的东西。7祂并无意把某种外来的意愿强加于你。8祂只是在你允许的范围内，尽祂所能地使你再度意识到你自己的意愿。
4。 你将自己的意愿禁锢于你的意识之外，在那儿，它对你爱莫能助。2我以前说过，圣灵的任务就是帮助你的心分辨真妄；我的意思是，祂有能力透视你的隐衷，并在那儿认出上主的旨意。3祂一认出这旨意，它对你便成为真实的了，因为祂就在你的心中，因此祂即你的真相。4既然因着祂对你心的认识，把心灵的实相带还给你，那么，祂就等于帮你忆起了你的真相。5在这过程中，唯一可能引起你恐惧的，是你认为自己会失去的东西。 6事实上，唯有圣灵所见之
物，你才可能真正拥有。
5。 我再三强调，圣灵从不要求你做任何牺牲。2如果你自愿牺牲你的实相，圣灵必然会提醒你，这不是上主的旨意；因为那亦并非你所愿。3你的意愿与上主的旨意毫无分别。4如果你的心尚未分裂，便不难认出，那种愿心就是救恩，因为它本身乃是一种交流。
6。 在相异的语言之下，是不可能交流的。2你与你的造物主能够在创造中交流，因为这个，也唯有这个，才是你们的联合旨意。3分裂的心是无法交流的，因为它向同一颗心讲不同的事。4如此便丧失了交流的功能，因为混淆不清的交流无法传达任何意义。5唯有言之有理的信息，才有沟通的可能。6当你要求自己不想要的东西时，这个信息有何道理可言？7然而，只要对自己的意愿还心存畏惧，你必会提出这种要求的。
7。 你可能会一口咬定，圣灵从未俯允过你的祈求，但不妨先反省一下自己是哪一种发问者，才是明智之举。2你不只在要求自己想要之物。3因为你害怕自己可能得到的，而你的确会得到的。4为此之故，你才坚持向那无法满你所愿的老师索取。5从祂那里，你绝对无法搞清自己所要的究竟是什么，这正好给了你一种虚幻的安全感。6然而，在真理之外你是不可能安全的；唯有在真理内，实相是人的唯一保障。 7你的意愿就是你的救恩，因为它与上主的旨意相同。 8所谓的分裂，不过就是相信两者有所不同罢了。
8。 任何正念不可能会相信自己的意愿比上主的旨意还强大。2心灵若相信自己的意愿与祂的有所不同，它便只有两种选择的可能：上主根本不存在，或是上主的旨意极其可怕。3前者就成了无神论者，后者则成了殉道者（因他相信上主要牺牲）。4不论作哪一种疯狂失常的选择，都会使人惊惶失措，因为无神论者相信自己是孤独的；殉道者则相信上主存心置他于死地。5纵然许多人会如此作茧自缚，但没有人真的愿被遗弃或遭到报复。 6你能向圣灵要求这类“礼物”，而且期待如愿以偿吗？7祂无法给你不想要的东西。8你若向那宇宙的大施主要求你不想要的东西，你就是在要求一项无法赐予之物，因为它从未被创造出来过。9它从未被创造过，是因为你自己从来没有想要过它。
9。 每个人终将忆起上主的旨意，因为每个人终将认清自己的真
相。2这番领悟即是认出他的意愿与上主的旨意原是一个。3在真理之前，既无无神论者，也没有牺牲这一回事。4在实相的保障下，恐惧变得毫无意义。 5否定事情的真相；只会使事情显得很可怕。6没有肇因，恐惧就无法成真，唯有上主才是唯一的终极之因。7上主是爱，而你确实想要祂。8这才是你的愿心。9祈求这个，你必会获得俯允，因为你所求之物本来就非你莫属。
10。 你若向圣灵求取对你有害之物，祂是无法俯允的，因为没有东西能伤害得了你，因此，你是在要求子虚乌有。2凡是出自小我的愿望，都是指望虚无，这种请示称不上是种要求。 3它形式上是种要求，骨子里却只是一种否认。4圣灵从不在意外在形式，祂只注意内涵意义。5小我无法向圣灵要求任何东西，因为他们之间的交流已经彻底断绝了。6可是你却能向圣灵要求一切，因为你对祂的要求，是出自你的正念，故真实不虚。7圣灵怎能否认上主的旨意？8祂怎会在圣子内认不出这个旨意？
11。 你尚未认清自己在否认真理上所浪费的巨大能量。2对于知其不可为而为之，且不达目的绝不罢休的人，你能对他说什么？3相信自己必须拥有那不可能得到之物才会幸福，这和造化的原则完全背道而驰。4上主的旨意不可能让幸福仰赖你永远不可能得到的东西上。5上主是爱这一事实，不需要你的信仰，却需要你的接纳。6你确实有否认事实的可能，却没有改变它的可能。7你若用手遮蔽自己的眼睛，就无法看见，因为这违反了看的原理。8你若否认爱，就无法知道爱的真相，因为你的合作参与是它得以存在的原则。9幸福之律是为你而造的，却不是由你所造， 故你无法改变这些非你所造的法则。
12。 任何有意否认事实真相的企图，必然会滋生恐惧；如果这种企图心很强，会使人惊惶失措。 2一心想要抵制实相，纵然是枉费心机，仍会构成一个非常顽强的目标（即使此目标非你所愿）。3不妨想想这怪异决定的后遗症。4你把
