奇迹课程正文简体版-第66章

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8他们真是一群哀兵，有时会向弟兄或自己发动攻击，有时又会记起他们曾以为彼此有过的共同目标。
3。　那些黑暗势力看起来似乎十分狂热、喧嚣及声势浩大。2但他们对自己的“敌人”一无所知，只是一味地恨他。3瞋恨使得他们敌忾同仇，却不足以使他们团结一致。4因为他们一旦团结，恨就不可能存在。5那一无所能的军队必然会在真实的力量前溃不成军。6真正的强者，绝不耍奸诈，因为他们没有必要去梦想权能，也没有实现梦境的必要。　7军队在梦中又会如何逞能？　8什么事都做得出来。　　　9你可能看见它以任何东西攻击任何一个人。　10梦本身是没有理性的。11一朵花可以转变为一根毒矛，小孩子变成巨人，老鼠咆哮有如雄狮。12爱也会轻易地转变为恨。　13这不是军队，而是一座疯人院。14看似有计划的攻击，其实是一场胡闹。
4。　　　这一无所能的军队实在不堪一击。2它既无武器，也无敌人。3但它仍能称霸整个世界，四处搜寻敌人的踪迹。4它不可能找到根本不存在之物。5但它确实可能梦见自己找到了敌人；但即使在它攻击之际，梦境一转，又立刻找上了其他的敌人，从来不会静下来享受胜利的成果。6它这样四处围剿，终会找到自己的头上，还以为捉到了元凶，尽管他一向善于乔装打扮以躲开攻击及谋害。7这敌人显得多么狡诈，变幻莫测，几乎认不出他的面容。
5。　恨必须有一个对象。2没有敌人，罪的信念就不可能存在。3有哪个相信罪的人敢相信自己没有敌人？4他岂会承认并没有人陷他于这欲振乏力之地？5理性一定会吩咐他，别再寻找子虚乌有的东西了。6然而，他必须先甘愿由世界之外去看世界。7他无须了解自己是怎么看见它的。8他甚至不该试图去了解。9如果他只着眼于自己无法了解的事物，势必凸显出自己的举目无援，结果只好听信罪的话，视自己为敌。10愿他能就下列的问题反问自己，且做个决定，一切就会为他而完成：

11我究竟渴望一个由我统治的世界，还是一个统治我的世界？
12我究竟渴望一个令我强大有力的世界，或是举目无援的世界？
13我是否渴望一个没有仇敌，并且不可能犯罪的世界？
14我真的想要看见那因为是真理而被我否定的一切吗？

6。　你也许已经答复过前三个问题了，但最后一个还未答复。2因这个问题与前三个有些不一样，好似更为可怕。3理性会向你保证，它们全是同一回事。4我们已说过，今年我们要多加强调相同的东西就是相同的。5这最后的问题，其实也是有待你做的最后一个决定，其余的问题对你已经失去了威胁，唯独这个似乎还在威胁着你。6你臆想出来的差异，证明了你仍相信，真理可能是你终将找到的敌人。7于是，这个观点好似成为你找到罪以及不接受力量的最后一线希望了。
7。　不要忘了，在罪或真理，无助或能力之间作选择，就等于是在攻击或治愈之间作选择。2因治愈来自能力，攻击出自无助。3你不可能想要治愈自己所要攻击的人。　4你想要治愈的，必是你决心保护、使他不受攻击的人。　5这种决定不正代表了究竟决心以肉眼看他，或是让他透过你的慧见来启示自己？6至于这决定如何导致其果，则不用你来操心。7但你想要看到什么，只有你自己能作决定。8这个课程所强调的是因而非果。
8。　　　　仔细考虑一下，你要如何答复最后那一道尚未答复的问题。2理性告诉你，这问题非回答不可，并且已在前三个问题中得到答复了。3因此，你心里有数，不论你看到罪的后果化身为何种形式，你

只需要反问自己一下：

　　　　　　　　　4这可是我想要看到的？5这是我所要的吗？

9。　这一决定操之于你，而且决定了随后的演变。2它究竟如何发生的，与此无关，但为何发生，却与此息息相关。3你在这事上有自主的能力。4你若决心见到一个没有敌人而处处有情的世界，上天必会赐你达此目的的方法。
10。　最后这个问题为什么如此重要？2理性会告诉你其中原由。3除了时间因素以外，它与其他三个问题并没有什么不同。　4其他的问题，都是些你可以作了又改、改了再作的决定。5但真理却是恒常不变的，在其境内没有变化起伏。6你能够渴望一个由你主控却控制不了你的世界，然后改变你的心意。7你能渴望以能力来取代你的无助感，但只要你一受到罪的吸引，这个渴望就消失得无影无踪。8你也可能想要看见一个无罪的世界，然而，只要一个“敌人”吸住你肉眼的视线，你的愿望就改变了。
11。　所有的问题，在内涵上都是一样的。2因每个问题不外是问你：是否愿意把罪的世界换成圣灵眼中的世界，因那正是被罪否定掉的世界。3因此，凡是着眼于罪的人，就会看见真实世界被否定掉了。4而最后一个问题，只是使你一睹真实世界的渴望，变得更加坚定不移，终于成为你的唯一愿望。5你对最后一道问题的肯定答复，会使你对其余问题所作的决定变得更加真诚。6唯有如此，你才算是放弃了变节的可能。7当你不再想改变心意时，其余的问题便已得到圆满的答复。
12。　你为什么还不敢确定自己已经答复了其他的问题？2如果你已经答复了，还需要这样不断地反问吗？3在作出最后的决定以前，答案既是“是”，也是“否”。4因你答复“是”时，未必意识到那个“是”必须意谓“不是否”。5没有人会存心抵制自己的幸福的，但如果他看不见自己在做什么，很可能做出这种事情来。6如果他所看见的幸福始终变化无常，一下子这样，一下子又那样，一下子又如梦幻泡影，他会决心抵制这种幸福的。
13。　　　难以捉摸的幸福，或是随着时空而变化无常的幸福，都是幻觉，毫无意义。　2幸福必须是恒常不变的，唯有不再期待非恒常之物，才可能达到这种境界。3唯有透过恒常不变的慧见，才能看得见喜乐。4恒常不变的慧见只会赐给那些期待恒常不变的人。5上主之子既有渴求的能力；本身即印证了他视自己为举目无援的错误。6渴望你真正想要之物，你就会盯着它，而且把它当成真的。7没有一个念头没有释放或谋害的能力。8没有一个念头能脱离得了思想者的心灵，也没有一个念头会对他毫无影响。

八。　内在的变化

1。　　那么，思想是很危险的东西啰？2对身体而言，是的！3只有状似谋害的念头才会告诉那思想的主体，他有被杀害的可能。4他就会这样“死”在他所学来的想法之下。5他由生命迈向死亡，而死亡则是他曾看重非恒常甚于恒常的最终证明。　6他当然认为自己想要幸福。7然而，他未曾如此渴望，只因幸福即是真理，因而必然恒常不变。
2。　喜乐的恒常之境，令你感到陌生而不解。2但只要你想像得出那必然的境界，即使你不了解，仍会心向往之。3幸福的恒常性是无例外的，也不会生变。4犹如上主对其造化之爱一般屹立不摇。3幸福对慧见的肯定，有如造物主对祂的全知一般肯定；　它眼光所及之处，必会看出万物的相同处。6它不会去看幻灭之物，因它渴望万物皆能肖似自己，也会如此看待万物。7没有任何东西能够打断幸福的恒常性，因为幸福本身的渴望是不会动摇的。8凡看出最后那一道问题乃是其余问题所不可缺的因素之人，幸福必会临于他们；就像平安必临于那些决心治愈且不再判断的人一样。
3。　理性会告诉你，你不可能时断时续地祈求幸福。2因既然你渴望什么就会获得什么，而幸福又是恒常的，那么你只需要求一次，就能永远拥有它了。3如果你无法一直拥有它，那么照它的本质推论，表示你从未作此要求。4任何人若相信某样东西有满全那渴望的能力，他绝对会作此要求的。5他所要求的东西、地点以及对象，可能会错。6但他会要求，因为渴望本身即是一种请求、祈愿，而上主是绝不会让他的祈求落空的。7上主早已赐给他真正需要的一切。8但如果连他都不确定自己要什么，上主就爱莫能助了。　9因他若不确定，就不会渴望；上主的赐予，若非受人接纳，是不会圆满的。
1。　
4。　你若完成了上主的旨意，也就是祂的喜乐，你的意愿会如祂的旨意一般灵验，并不会因你的幻觉而失去效力。　2你不妨仔细地想想，为什么还无法决定自己要如何答复那最后一道问题。3你对其他问题的答复，已经帮你恢复了部分的神智。4但最后的问题才是真正地问你，你是否愿意全面恢复清明的神智。
5。　神圣的一刻，就是上主唤你认清祂所赐的一切。2让你意识到，你随时都会看到那永远属于你的幸福，　这对理性具有极大的吸引力。3在此，你会永远感受到永恒的平安。4在此，你会在这儿看到那些曾被你否定之物。5因为最后的一道问题已在此得到了答复，你所要求的，也在此获得了。6未来就在当下这一刻，因为时间已失去它的作用，只因你渴望了永恒不变之物。7因你已祈求让自己能无碍地意识到你人际关系的神圣性。













第二十二章　救恩与神圣关系

导言

1。　你被奴役了这么久，怜悯自己一下吧！2欢乐吧！上主所结合的人终于团圆，不再各自望罪兴叹了。3两个人不可能一起去看罪的，因他们绝不会同时同地看到罪。4罪纯粹出自个人的知见，每个人都在对方身上看见它，却相信那罪是在自己内。5每一个人似乎都在犯不同的错误，令对方莫测高深。6弟兄们，其实这些错误全是同一回事，同一性质，犯错的人也会受到同样的宽恕。7你的神圣关系宽恕了你及弟兄；化解了你们两人肉眼所见而且信以为真的后遗症。8那些后遗症一旦消失，罪也就没有存在的必要了。
2。　谁需要罪？2只有独自孤独地生活的人，才会把自己的弟兄视为异类。3他们所见到的相异之处，虽然不是真的，却能招引罪恶；虽然不是真的，却又历历在目，而且显得理所当然。　4如果罪是真的话，这一切也成了真的。5庸俗的关系就是建筑在差异上的，双方都认为对方拥有自己没有的东西。6他们聚在一起，是为了掠夺他人，满全自己。7这关系会继续下去，直到他们认为对方已经没有东西可偷了，才会各奔前程。8他们就这样徘徊在一个处处是陌路与异类的世界里，身体虽住在同一屋顶下，却得不到庇荫；即使在同一屋子里，却像活在不同的世界里。
3。　神圣关系的出发点则完全不同。2每个人都往内瞧，看不见任何缺憾。　3接受了自己的圆满后，才能与其他和自己一样完整的人结合，使这个圆满得以延伸出去。4他看不出这些自我有何不同，因所有的不同只在于身体而已。5因此，他不会去看任何可供掠夺之物。6也不会否认自己的实相，因那是真理。7他站在天堂之下，与天堂近在咫尺，从此再也不会退到世界去了。8因这关系具有天堂的神圣本质。9与天堂如此近似的人际关系，离开它的家乡还会有多远呢？
4。　不妨想一想神圣关系能传授给你什么！2它会化解你对差异性的信念。3也会将你对差异性的信心转变为对同一性的信心。4着眼于差异的见地，也被它转化为慧见。5这样，理性方能为你及弟兄归纳出一个合理的结论：你们是一体的。6这个同一性必须延伸出去，就
像你透过与弟兄的结合而延伸了自己一样。7它必须超越自身，就如你必须超越身体，才能与弟兄结合一样。8如今，你眼中的同一性也会不断延伸，直到所有的差异感悉遭泯除，使隐于其下的同一性终能重见天日为止。9这就是使你认出上主之子的金色光圈。10凡是进入神圣关系的人，是永无止境的。

一．　神圣关系的信息


1。　让理性再往前推进一步。2你若攻击上主所要治愈的人，痛恨祂所爱的人，就表示你与造物主各怀不同的愿心。3然而，你自身若是祂的旨意，那么你就不得不相信你并不是你自己。4你确实能够如此相信，你也真的如此相信了。5你不只相信这一点，还亲眼见到了许多相关的证据。6你百思不解，那些不明所以的不安、疏离感，以及深怕失去生命意义那种挥之不去的恐惧，究竟由何而来？7仿佛你漫无目的地晃进来，又毫无目标地踱出去；　似乎只有这一点是确定的。
2。　我们先前也听过类似的描述，那与你无关。2然而，目前这个描述得十分贴切的怪异观念，你却认为就是你自己。3理性则告诉你，你若用那不属于自己的眼睛去看，　一定会看到一个极其荒谬的世界。4谁会接收到这种眼光所传送回来的信息？5绝不是你，你的见地完全不受世俗之见的影响。6这若不是你的慧见，它能显示给你什么？7大脑是诠释不了你慧眼所见的。8这一点你不难了解。　9大脑属于身体的一部分，故也是诠释给身体听的。10然而，你无法了解它所说的这一点。　11但你一直都在听它的。12长久以来，你为了解它的信息而倍尝艰辛。
3。　你尚不明白，那根本无法高攀你的东西，必是不可理喻的。2你绝不会由它那儿收到任何你所能了解的信息。3因为你一直在聆听那根本无法交流的东西。4不妨想一想其后果。5由于你否定了自己的真相，　坚信你是另一物，于是，你所营造出来充当自己的“另一物”，便成了你所能见到的一切。　6那么，只有负责去看的“另一物”，而非你自己，能向你解释它所见到的一切。7你的慧见当然会认为这是多此一举。8然而，你若已闭起了眼睛，请这个东西来引导你，并求它向你解说它眼中的世界，　你就没有理由不听它的那一套，也不会怀疑它所说的并不真实。9理性会告诉你，那绝不会是真的，因为你根本不了解。10上主没有任何秘密。　11祂不会领你经过这样一个痛苦的世界，而等到抵达旅途终点才告诉你祂为何如此待你。
4。　　　有什么秘密能瞒过上主的旨意？2然而，你相信自己有秘密。3你的秘密不过是在祂旨意之外自行设定的另一个意愿罢了。4理性会告诉你，这并不算是什么秘密，不用像罪一样地隐藏起来。5但它确实是一个错误。6不要因为你对罪的恐惧，而使它不得修正，因罪咎的吸引力就是恐惧。7恐惧是你营造出来的一种情绪，不论它化身为什么形式。8这些情绪都是秘密的，是一种隐私的念头，属于身体的。9这是与爱相反的一种情绪，一向引人去看相异之处，而错过了共通之处。10这种情绪使你盲目，并使你仰赖你自以为一手塑造的自我，靠它在它为你造出来的世界中领航。
5。　　你的慧眼，就和你所能了解的一切事物一样，都已赐给了你。2这慧见所教你的一切，对你一点儿都不难了解，因每个人只会见到他所认定的自己。3慧见所显示给你的一切，你会了解，因为它是真理。4只有你的慧见才会传达给你你所能看见的东西。5那种直接的传递，无需任何转译。6凡是需要转译的，都是外来的异类。7你连那诠释者都不了解，又怎会了解它所译出的东西？
6。　在你所接到却不曾了解的一切信息中，只有这课程提供你了解的机会，而且是可能了解的。　2因它用你的语言。3你尚不了解它，只因你的整个交流能力还在婴儿期。4婴儿所发的及听见的声音，是很靠不住的，不同的时候对他意味着不同的意义。　5他所听见的声音，或他所见的景象都尚未稳定下来。6然而，他所听见却不了解的那个声音，却是他的母语，将来他与身边的人往来沟通，都是靠这个语言。