尤文化中的艳欲主义:爱欲正见-第8章

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显然是指木板。又有诗吟道：〃十个不知疲倦的少女引来了阿耆尼这个孩童。〃这里〃十个少女〃指人的十根手指。这些有关阿耆尼的传说实际上源于诗中直朴的隐喻。

　　古希腊神话传说中，普罗米修斯将火从天上盗来传给了人类，在古印度的神话中，阿耆尼也是奔走于天上人间，沟通神与人之间的思想感情，所以古印度人对阿耆尼怀着特殊的感情，通过对火的祭祀，阿耆尼或是把天神引到人间的祭坛，或是把人间的祭品送给天神们享受。

　　不过，阿耆尼之所以受到古印度人的特别崇拜，主要还在于他是人们心目中的家神。阿耆尼以炉火的形式光顾于每一个家庭，是居住在人类中间的永生的精灵，每个家庭的兴衰成败都掌握在他的手里，因此，人们对阿耆尼总是怀着虔敬而亲切的特殊心理和感情，他逐步成为保护人们的妻子和儿女的神灵。印度社会中至今仍保留着一个古老的习俗，每当新娘要出嫁时，总要设一坛祭火，新娘要右转绕着祭火缓走三圈，这个仪式的意义一方面是借祭火洗涤已往的罪恶，另一方面则在于祈求阿耆尼的祝福和保护。新娘出嫁意味着从一个熟悉的家庭走向另一个新的家庭，由于未来生活对新娘来说还是一个未知的世界，这时她的心理和感情都是复杂难解的，缓缓地绕祭火而行，最能表达新娘出嫁前的微妙心理和感情，因此，阿耆尼在《梨俱吠陀》中也被称为〃少女们的恋人〃，他以燃烧的祭火抚慰着每一个出嫁的新娘保佑她们一路平安。在结婚仪式上，主持婚礼的祭司会代表新娘说：〃愿阿耆尼保佑新娘，使她儿孙满堂，香火长燃不息！〃

　　4，原始生殖崇拜与丰收女神

　　从哈拉帕出土的印度远古时代的长方形印章上，人们发现一种较为奇特的图案：一个倒置的裸体女性形象，两腿分开，一棵植物从她的子宫里冒出来。一般多认为，这种图案中的女性代表的是土地女神，她倒立着的形象主要是为了突出她的子宫的生殖意义，有一株植物从子宫里生长出来，这看上去虽然奇特，但并非不可理解，这株植物象征着的主要是丰收的意义。
第29节：神灵诸相（5）


　　笈多王朝初期也就是公元二三百年时，印度历史进入了史家所谓的〃黄金时代〃，印度文化艺术已得到了较高水平的发展，宗教哲学的思辨已相当深入，但我们依然可以看到与较为原始的土地女神相类似的想象性作品。在印度比塔出土的笈多王朝初期的一件赤陶浮雕使我们联想到远古时代的丰收女神形象，这件浮雕上面的女神也与植物连在一起，显然这株植物代表的依然是生殖与丰收的意义，不过这一朵莲花似的植物不是从她的子宫而是从她的颈上生长出来的，女性形象也已不再倒立。

　　以上两件作品都比较直观、简朴，也有些艺术品是通过含蓄和暗示的方式来表现生殖与丰收的意义，美学价值也显得更高。比如，在阿育王时代的石雕中，有一件著名的作品是一座手拿掸子的女像，学者们一般认为这个女性形象代表的也是丰收女神形象，现存在德里国家博物馆的前厅正中，是印度的一件国宝。这座雕像表现了丰满、生育力极强的女性美。但这件作品中植物和树木没有出现，其生殖与丰收的意义主要通过女性的丰满和手中的掸子表现出来的。

　　大英博物馆也收藏了一幅印度古代动人的《森林女神》，女神斜靠在的树上，生机饱满的树干和枝叶令人油然想到发育成熟的人体形态，它似乎能将我们带回到对于亲切宜人的大地的原始崇拜中去。

　　这种原始崇拜的感情含蓄一点时多表现为女性的丰腴之美，而表现得直露时则是女性生殖崇拜。古印度人认为人的出生是最为神圣和不可思议的奇迹，因此，他们将男女性爱活动看得极为神圣，并以女性的生殖来想象大地的丰收，从而使女阴与象征大地的植物密切联系起来。

　　女性生殖崇拜或说是妇阴崇拜，对人而言，意味着多子多孙；对生产而言，则意味着丰产丰收。物质财富在印度原始密教中主要是以土地和农业为设想对象的，这可以从密教经典中用来代表女阴的另一个词语罗多（lata）来证明。罗多的原义为植物或蔓藤，然而在密教中它代表女性生殖器，表示女性的生殖与大地的多产之间存在着密切的联系。

　　密教中的衍多罗（yantra）是一种复杂的图案。衍多罗虽然多种多样，但它们的一个基本特点是：用莲花图形或用三角图案，或是二者兼用以代表女阴。在大多数衍多罗中我们也会看到围绕中心女阴表象四周的一根蔓藤图形。这种蔓藤称为劫波罗里迦（kalpalalika），意为产生希望之藤。实际上，密教衍多罗图案中的莲花或蔓藤并不是什么奇情异想，它与原始的丰收女神之间一脉相承。从原始的意义上说，密教对于女阴的崇拜和围绕女阴而举行的修行仪式，都基于女性生殖与自然的繁殖力之间的密切关系。

　　再者，植物与女性神灵之间的关系也可以由印度性力教派中俱罗树（Kula）的重要地位表示出来。性力派教徒崇拜俱罗树，他们清晨起来的第一个任务常常是向俱罗树致敬，无论何时只要看见俱罗树都要向它致敬。印度神话故事中，也有关于怀火的舍弥树的传说，女神波罗婆抵有一天欲心大盛，倚在舍弥树干上休息。树身内因而产生了高热，后来就爆发成为火焰。所以女人怀春或是怀孕也被称为是怀火的舍弥树。

　　Vrikshaka；　树神，公元八世纪，出自一个印度教寺庙。从远古时代起，世界上很多民族都膜拜树神，即使在今天，印度还有很多地方顶礼膜拜树神。
第30节：神灵诸相（6）


　　5．林伽崇拜与湿婆

　　根据考古发现，印度早期文化出现于公元前三千年左右，离佛陀有二千五百年，正像我们今天距佛陀一样遥远。其中心是哈拉巴和莫亨朱·达罗两大城市。在宗教上，古印度人似乎崇拜一个伟大的上帝，其特征即现代湿婆天的原型。他一方面象征创造和繁殖，另一方面又表现为一个苦行僧的角色，或是修炼超自然神通力的瑜伽行者。在古印度宗教崇拜中，也有崇拜伟大女神的证据，但已很难考察湿婆崇拜与女神崇拜两方面的相同表现之间有何特殊联系。

　　在吠陀颂诗中，湿婆并没有出现，但学者们多认为，吠陀颂诗中的楼陀罗是湿婆的前身。吠陀诗所颂扬的神灵大多表现为与自然现象联系在一起的自然神，而湿婆神所表现出来的特征却不是自然神。他是随着印度教的出现而诞生的，并随着印度教的发展而逐步演化成一个复杂的矛盾体，并在印度教中占据了越来越重要的地位。

　　与吠陀时代的自然神不同，印度教的神更多地与人结合在一起。印度教有三大主神，这便是大梵天、湿婆和毗湿奴。大梵天作为世界的创造者，其地位本来是很高的，在早期佛教和史诗中，梵天还是一个重要的神，但到了笈多王朝之后　，梵天便逐渐变成了一个不起眼的小神或是抽象神的代名词，其意义也主要停留于宗教哲学的思辨意义上，与印度的现实生活似乎失去了联系，因此变得越来越不重要了。毗湿奴是世界的保护神，但这个神的重要意义逐步被他的多个化身如黑天和罗摩所取代，他作为神的本身意义反而不太显眼了。湿婆神是毁灭之神，他在印度的宗教和社会生活中一直扮演着重要的角色。在公元前后，大多数的印度教徒要么信奉毗湿奴，要么信奉湿婆。但毗湿奴教派并不否认湿婆，湿婆教派也不否认毗湿奴。二派之间虽有磨擦，但却能和平共处，相安无事，这是因为他们相信双方最终并不矛盾，而是殊途同归。印度教的容忍精神在于吸收对方而不是排斥，他们认为湿婆和毗湿奴是同一神灵的不同方面。

　　湿婆大神虽然没有像毗湿奴大神那样有很多化身，但他的形象也不是单一固定的，而是一个复杂的矛盾体。

　　作为毁灭之神，他是死亡和时间的化身，头戴骷髅做成的花环，由魔鬼和邪恶精灵陪伴左右。兽主（pasupati）是湿婆的正式副称，常被称为湿婆兽主，在一座著名的浮雕中，他身旁有群兽围绕，暗示他是百兽之主。他又是蛇王，脖子与手臂上都盘曲着蛇，蛇的形象与他联系在一起，使他又成为男性性力的象征，他也以林伽（男性生殖器的象征）的形象被广泛崇拜着，这种崇拜在公元一世纪前后开始盛行，至今不衰。《林伽往世书》对湿婆林伽的描写简直是神乎得令人难以思议。说是在世界创造前，梵天与毗湿奴为争夺最高神信而发生战斗，湿婆巨大而雄伟的林伽突然耸立在他俩之间。他俩搞不明白是怎么回事，于是，大梵天化身为天鹅向上飞去以寻找林伽的顶端，毗湿奴化作野猪向下寻找林伽的底部，结果用了一千年的时间也没有找到。《故事海》中也讲到类似的情节，说是从前某一天，梵天和那罗延为了寻找湿婆，来到雪山脚下，他俩看到一个巨大的火焰柱（即湿婆的林伽）耸现在他们的面前，柱子的周围不停地飘落下阵阵花雨。大梵天和那罗延出于好奇心理，便一个向上，另一个向下，试图寻找它的尽头，但他俩找来找去也找不到尽头。死亡与生殖在湿婆身上都被推向了极端，并奇特地结合在一起了。
第31节：神灵诸相（7）


　　湿婆又是一个伟大的苦行者，象征着永远的宁静，在高高的喜玛拉雅山，坐在虎皮上，千百年来他一直在打坐入定，因此，湿婆几乎成了苦行的代名词；他的额头上长着象征无上智慧与洞察力的第三只眼睛，这第三只眼睛标志着他所进行的苦行的伟大成就。但与此同时，湿婆又是舞王，他创造了各种不同的舞姿，有的极其温柔曼妙，有的则极其可怕、猛烈，世界毁灭之日，他会跳起疯狂的舞蹈。一方面是〃静〃的化身，另一方面则又是〃动〃的精神。

　　〃恒河的降临〃是有关湿婆的最著名的神话传说故事。众天神被魔鬼多罗迦所困扰，预言说，只有湿婆与山神的女儿结合所生的孩子才能摧毁此魔鬼。但湿婆沉醉于打坐入定的苦行之中，让他与某个女神结合生子的希望真是太渺茫了。然而，众神还是请求雪山神女婆尔娃蒂去做这件事。这样，婆尔娃蒂来到了湿婆的苦行地，尽管她想方设法吸引湿婆大神的注意，但湿婆始终沉醉于自己的修行之中。爱神试图帮助婆尔娃蒂，结果他自己却被湿婆睁开的第三只眼睛射出的烈火烧成了灰烬。最后，婆尔娃蒂决定追随湿婆进行苦行，她去悼自己身上的装饰，成了一个女修行者，在雪山的另一座峰顶上苦修，湿婆注意到她，并被她的精神所感动，于是他答应了婆尔娃蒂的请求。湿婆与她交媾，一次就达一百年之久，中间从不间断或是休息，这使众神感到极为恐惧，担心湿婆的精液也就是恒河之水会冲毁大地。在众神的请求下，湿婆答应自己垂头顶着让水从他盘成了犄角状的头发上流过，然后才流向大地。这样，恒河之水才从天而降，在波光闪闪的恒河也就是湿婆的精液之中，战神诞生了，他长大之后摧毁了魔鬼多罗迦。黑格尔认为，印度这种匪夷所思的神话故事把一切贞洁和羞耻都抛到九霄云外了。但印度人艺术家却对〃恒河降临〃的故事却感到极为亲切，他们也由衷地敬畏湿婆的伟力和伟迹，他们常常在很多传说中插入这个故事，并反复不断地对它加以改写，使之成为了一个妇孺皆知的神话故事。艺术家也出于非凡的想象，将这个故事以宏大雕刻的形式表现出来，通过〃恒河的降临〃，表现出万物的勃勃生机。

　　《恒河女神降凡图》（Gangatarana），帕拉瓦王朝，公元七世纪早期，花岗岩雕刻。它描绘的是《薄伽梵往世书》中所述的圣水恒河从天而降的情景。浮雕中各种动物、苦行师、精灵、神灵等，都环绕着一道有男女蛇神在内游戏的小瀑布，以此作为恒河的象征。

　　6．幻象与女神

　　在中国古代，常有狐狸化作美女的故事，《太平广记》卷四五四引《酉阳杂俎》说：〃旧说，野狐名阿紫……将为怪，必戴骷髅拜北斗，骷髅为坠，则化为人。〃在这样的说法和故事中，美女常常和妖精联系在一起，变得极为可怕；尤其令人毛骨悚然的是妖精（野狐）变成美女或美女变成妖精（野狐）的那一刹那。在印度古代，幻变和幻象也主要和女人结合在一起，但对于这种幻象，印度文化的看法则与我们截然不同。

　　在《梨俱吠陀》里，摩耶或幻变（即神力、神变、幻术或幻象）主要代表智慧与行为结合起来的超凡的能力，含有巫术的意义。麦克唐奈在《吠陀神话》中说：〃它（即摩耶）有一个在英语中几乎同等的词craft，它的古意义表示'神秘的力量，巫术'；后来则表示'熟练技巧，工艺'，另一方面又表示'欺骗的伎俩，诡计'。〃在起初的意义上，幻术和幻象主要表示一种本领，这种本领既属于天神，又属于魔鬼，但到了后来，摩耶则变成了女人的本质。

第32节：神灵诸相（8）


　　湿婆与婆尔娃蒂，拉吉普特细密画，约公元17世纪。

　　湿婆的配偶婆尔娃蒂就非常善变，常以不同的面目出现。当她与湿婆坐在一起时，她叫乌玛，一般情况下，她都位于湿婆的左面，与湿婆的身体合为一体，在雕塑中常常表现为一半是男一半是女的造型。婆尔娃蒂和乌玛都年轻美貌，身材窈窕，在一些神话故事中，她们有时也被说成是姊妹。在生活中，婆尔娃蒂又变成了湿婆的另一个配偶即充满风趣的高丽。在印度教社会中，宗教与生活可谓水乳交融，神也并不总是高高在下，而是充满了人的七情六欲，湿婆大神也不例外。在印度神话中，也有湿婆与高丽相互捉弄对方的故事，表现出浓郁的生活情调。

　　这个故事在17世纪孟加拉语神话演变本中，婆尔娃蒂变成了高丽。说是高丽化身为一个低种姓的摆渡女，正好遇上湿婆过来要她摆渡。湿婆不知这个摆渡女是高丽所变，他一下子就被摆渡女的出色姿容迷住了，神魂颠倒地要与摆渡女寻欢作乐。高丽坚决反对，说自己是一个出身低微的摆渡女，而湿婆却是大神，身份地位与她均不相配。但湿婆却一意要与摆渡女成全好事，死活纠缠着不放，最后他以一个钻石戒指终于使摆渡女以身相许。正在湿婆得意忘形之时，摆渡女现出了湿婆的妻子高丽的真面目，嬉笑怒骂地谴责了湿婆的放纵行为，这使湿婆羞愧得无地自容。

　　湿婆受到这番戏弄之后，便设计对高丽进行报复。一天，他先变成一只老鼠，将高丽最喜欢的一件衣服咬坏了，然后又变成了一个裁缝。当这个裁缝来到高丽面前时，高丽一眼就看出了真相，但她假戏真做，便请裁缝给她修补衣服，这裁缝拒不答应，除非高丽答应他的非份要求。于是高丽就说，你这个裁缝也是一表人才，为了我自己心爱的衣服，我就答应你的请求吧。这一下，湿婆算是抓住了把柄，他去掉了自己的伪装，开始对高丽的不忠行为进行谴责，高丽装作羞不可当的样子，但内心里却是乐不可支。

　　婆尔娃蒂、乌玛和高丽都属于湿婆配偶中美丽漂亮的女神，这是一种类型。除此之外，与戴着骷髅的湿婆相适应，湿婆的配偶还有杜尔迦和迦利两种可怕的类型，她们的肤色由黑至灰至蓝都有，大多象征着生命的黑暗面。迦利（又称时母，象征着时间和死亡）