冯友兰中国哲学简史-第10章
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惠施、公孙龙这些名家之后。
这种立场，并不需要我坚持说老子其人与《老子》其书绝对没有联系，因为这部书里的确有一些老子的原话。我所要坚持的，只是说，整个地看来，这部书的思想体系不可能是孔子以前或同时的产物。可是为了避免学究气，往下我宁愿用〃老子如何如何说〃，而不用〃《老子》一书如何如何说〃，正如今天我们还是说〃日出〃、〃日落〃，虽然我们完全知道日既不出又不落。
道，无名
在前一章里，我们已经知道，名家的哲学家通过对于名的研究，在发现〃超乎形象〃的世界方面，获得成功。可是绝大多数人的思想。都限于〃形象之内〃、即限于实际世界。他们见到了实际，要都限于〃形象之内〃，即限于实际世界。他们见到了实际，要表达它也并不困难；他们虽然使用名来指实，可是并不自觉它们是名。所以到了名家的哲学家开始思索名的本身，这种思想就标志着前进一大步。思索名，就是思索思想。它是对于思想的思想，所以是更高层次的思想。〃形象之内〃的一切事物，都有名；或者至少是有可能有名。它们都是〃有名〃。但是老子讲到与〃有名〃相对的〃无名〃。并不是〃超乎形象〃的一切事物，都是〃无名〃。例如，共相是超乎形象的，但是并非〃无名〃。不过另一方面，无名者都一定超乎形象。道家的〃道〃就是这种〃无名〃的概念。《老子》第一章说：〃道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。〃第三十二章说：〃通常无名，朴。。。。。。。始制有名。〃第四十一章说：〃道隐无名。〃在道家体系里，有〃有〃与〃无〃、〃有名〃与〃无名〃的区别。这两个区别实际上只是一个，因为〃有〃、〃无〃就是〃有名〃、〃无名〃的省略。天地、万物都是有名。因为天有天之名，地有地之名，每一类事物有此类之名。有了天、地和万物，接着就有天、地和万物之名，这就是老子说的〃始制有名〃。但是道是无名；同时一切有名都是由无名而来，所以老子说：〃无名天地之始，有名万物之母。〃
因为道无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它某种代号。所以是我们称它为道，其实道根本不是名。也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些属性，由于有这些属性。它就能够名为桌子。但是我们称道为道，意思并不是说，它有任何这样的有名的属性。它纯粹是一个代号，用中国哲学常用的话说，道是无名之名。《老子》第二十一章说：〃自古及今，其名不去，以阅众甫。〃任何事物和每个事物都是由道而生。永远有万物，所以道永远不去，道的名也永远不去。它是万始之始，所以它见过万物之始（〃以［已］阅众甫［万物之始］〃）。永远不去的名是常名，这样的名其实根本不是名。所以说：〃名可名，非常名。〃〃无名天地之始〃。这个命题只是一个形式的命题，不是一个积极的命题。就是说，它对于实际没有任何肯定。道家的人这样想：既然有万物，必有万物之所从生者。这个〃者〃，他们起个代号叫做〃道〃，〃道〃其实不是名。〃道〃的概念，也是一个形式的概念，不是一个积极的概念。就是说，这个概念，对于万物之所从生者是什么，什么也没有说。能够说的只有一点，就是，既然〃道〃是万物之所从生者，它必然不是万物中之一物。因为它若是万物中之一物，它就不能同时是万物之所从生者。每类物都有一名，但是〃道〃本身不是一物，所以它是〃无名，朴〃。
一物生，是一有；万物生，是万有。万有生，涵蕴着首先是〃有〃。〃首先〃二字在这里不是指时间上的〃先〃，而是指逻辑上的〃先〃。举例来说，我们说〃先有某种动物，然后才有人〃，这个〃先〃是时间上的先。但是我们说〃是人，一定先要是动物〃，这个〃先〃是逻辑上的先。对于〃物种起源〃的论断，是对实际的肯定，需要查理·达尔文多年观察、研究，才能够作出。但是上面我们说的第二句话对实际无所肯定。它只是说，人的存在逻辑上涵蕴动物的存在。用同样的道理可以得出：万物的存在涵蕴〃有〃的存在。老子说〃天下万物生于'有'，'有'生于'无〃（第四十章），就是这个意思。
老子这句话，不是说，曾经有个时候只有〃无〃，后来有个时候〃有〃生于〃无〃。它只是说，我们若分析物的存在，就会看出，在能够是任何物之前，必须先是〃有〃。〃道〃是〃无名〃，是〃无〃，是万物之所从生者。所以在是〃有〃之前必须是〃无〃，由〃无〃生〃有〃。这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。它与时间，与实际，没有关系。因为在时间中，在实际中，没有〃有〃，只有万有。
虽然有万有，但是只有一个〃有〃。《老子》第四十二章说；〃道生一，一生二，二生三，三生万物。〃这里所说的〃一〃是指〃有〃。说〃道生一〃等于说〃有〃生于〃无〃。至于〃二〃、〃三〃，有许多解释。但是，说〃一生二，二生三，三生万物〃，也可能只是等于说万物生于〃有〃。〃有〃是〃一〃，二和三是〃多〃的开始。
自然的不变规律
《庄子》的《天下》篇说，老子的主要观念是〃太一〃、〃有〃、〃无〃、〃常〃。〃太一〃就是〃道〃。道生一，所以道本身是〃太一〃。〃常〃就是不变。虽然万物都永远可变，在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的〃常〃字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。老子说：〃取天下常以无事。〃（第四十八章）又说：〃天道无亲，常与善人。〃（第七十九章）
万物变化所遵循的规律中最根本的是〃物极必反〃。这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是〃反者道之动〃（第四十章），和〃逝曰远，远曰反〃（第二十五章）。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。所以〃祸兮福之所倚，福兮祸之所伏〃（第五十八章），〃少则得，多则惑〃（第二十二章），〃飘风不终朝，骤雨不终日〃（第二十三章），〃天下之至柔，驰骋天下之至坚〃（第四十三章），〃物或损之而益，或益之而损〃（第四十二章）。所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说；〃下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。〃（第四十一章）
或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，〃极端〃一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克·牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。老子告诉我们：〃富贵而骄，自遗其咎。〃（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。
一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量，要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做〃常〃。他说：〃知常曰明。〃（第十六章）又说：〃知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。〃（同前）
处世的方法
老子警告我们：〃不知常，妄作，凶。〃（同前）我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做〃袭明〃。人〃袭明〃的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
所以老子告诉我们：〃圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。〃（第七章）还告诉我们：〃不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自衿，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。〃（第二十二章）这些话说明了通则的第一点。
老子还说：〃大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。〃（第四十五章）又说：〃曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。〃（第二十二章）这说明了通则的第二点。
用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。谦虚与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进到了极限的标志，谦虚则相反，是极限远远没有达到的标志。知足使人不会过分，因而也不会走向极端。老子说：〃知足不辱，知止不殆。〃（第四十四章）又说：〃是以圣人去甚，去奢，去泰。〃（第二十九章）
所有这些学说，都可以从〃反者道之动〃这个总学说演绎出来。著名的道家学说〃无为〃，也可以从这个总学说演绎出来，〃无为〃的意义，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。
为，也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多，就变得有害无益。况且为的目的，是把某件事情做好。如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。中国有个有名的〃画蛇添足〃的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成就赢了。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说；〃你已经输了，因为蛇没有脚。〃这个故事说明，做过了头就适得其反。《老子》里说：〃取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。〃（第四十八章）这里的〃无事〃，就是〃无为〃，它的意思实际上是不要为得过度。
人为、任意，都与自然、自发相反。老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是〃德〃。〃德〃意指power（力）或virue（德）。〃德〃可以是道德的。也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。老子说：〃万物莫不尊道而贵德。〃（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
按照〃无为〃的学说，一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。〃必要的〃是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。〃自然的〃是指顺乎个人的德而行，不作人为的努力。这样做的时候，应当以〃朴〃作为生活的指导原则。〃朴〃（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。〃道〃就是〃璞〃（〃UncarvedBlock〃，未凿的石料），〃璞〃本身就是〃朴〃。没有比无名的〃道〃更〃朴〃的东西。其次最〃朴〃的是〃德〃，顺〃德〃而行的人应当过着尽可能〃朴〃的生活。
顺德而行的生活，超越了善恶的区别。老子告诉我们；〃天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。〃（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是〃道〃、〃德〃的堕落。因此他说：〃失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。〃（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。
人们丧失了原有的〃德〃，是因为他们欲望太多，知识太多。人们要满足欲望，是为了寻求快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。老子说：〃五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。〃（第十二章）所以，〃祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。〃（第四十六章）为什么老子强调寡欲，道理就在此。
老子又同样强调弃智。知识本身也是欲望的对象。它也使人能够对于欲望的对象知道得多些，以此作为手段去取得这些对象。它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。所以《老子》中说：〃智慧出，有大伪。〃（第十八章）
政治学说
由以上学说，老子演绎出他的政治学说。道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。只有圣人能够治国，应该治国。可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。道家的理由是，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：〃天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。〃（第五十七章）
于是圣王的第一个行动就是废除这一切。老子说：〃绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。〃（第十九章）又说：〃不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。（第三章）
圣王首先要消除乱天下的一切根源。然后，他就无为而治。无为，而无不为。《老子》中说：〃我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。〃（第五十七章）〃无为，而无不为〃。这是道家的又一个貌似矛盾的说法。《老子》中说：〃道常无为而无不为。〃（第三十七章）道是万物之所以生者。道本身不是一物，所以它不能像万物那样〃为〃。可是万物都生出来了。所以道无为而无不为。道，让每物做它自己能做的事。照道家说，国君自己应该效法道。他也应该无为，应该让人民自己做他们能做的事。这里有〃无为〃的另一种含义，后来经过一定的修改，成为法家的重要学说之一。
孩子只有有限的知识和欲望。他们距离原有的〃德〃还不远。他们的淳朴和天真，是每个人都应当尽可能保持的特性。老子说：〃常德不离，复归于婴儿。〃（第二十八章）又说；〃含德之厚，比于赤子。〃（第五十五章）由于孩子的生活接近于理想的生活，所以圣王喜欢他的人民都像小孩子。老子说：〃圣人皆孩之。〃（第四十九章）他〃非以明民，将以愚之。〃（第六十五章）〃愚〃在这里的意思是淳朴和天真。圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。老子说：〃我愚人之心也哉！〃（第二十章）道家说的〃愚〃不是一个缺点，而是一个大优点。
但是圣人的〃愚〃，果真同孩子的〃愚〃、普通人的〃愚〃完全一样吗？圣人的愚是一个自觉的修养过程的结果。它比知识更高，比知识更多，�
